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顶礼大恩年龙上师父母,阿旁大师为主的一切大恩上师!

 
 
 

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顶礼上师!喇嘛钦!通过闻—思—修,按照道次第,升起出离心-菩提心-无二慧,调服自心,广利如母众生。 QQ:12796470 愿一切众生获得暂时的安乐和究竟的解脱,趋入佛法之正途,对于上师升起信心,对于法升起希求心,对于众生升起悲心。不要问轮回的起点,让我们一起去寻找轮回的终点吧!

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依止了假上师怎么办  

2009-06-10 13:42:46|  分类: 密法上师 |  标签: |举报 |字号 订阅

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以下内容因涉及到密乘戒律对于密法无有信心或者不愿意趋入密乘者请勿阅读

 

依止了假上师怎么办?

佐钦丹珍扎拉仁波切开示

 

一、当上师的教言与经论明显相违的时候,我们应当如何安置自己的心呢?

显宗里面有四依的说法,如《大集经》云:『复次,舍利弗,菩萨摩诃萨有四依法亦不可尽。何等为四?依义不依语、依智不依识、依了义经不依不了义经、依法不依人。』但是密宗特别的强调上师的教言不可违背,这两者是否是矛盾的呢?这两者并不矛盾的。在密宗观点中,上师与佛完全没有任何差别,所以上师说的话就是佛说的话,在佛经中也有对同一问题的不同看法,比如在四依当中的了义和不了义的经。所以对于上师教言与佛陀教言当同视为佛法,并非在佛外出一个上师传的的法。

如果只是执着于外相,不相信上师的密义,认为外在的杀、盗等是不清净的,这样也只不过是凭借自己的分别念片面执着佛经而已,在很多经中也阐述了一切平等清净的见解,说到底这种心态已经是违反了四依当中的『依智不依识』。在那若巴的传记里面,他的上师曾经让他去偷东西,但是佛经里面明确的说了不能偷东西,这不是矛盾的吗?不是的,上师让他去偷东西是针对他个人的修心的方便,不是说偷东西是对的。

也就是说对他个人来讲,当时的那种情况遵照上师的教言是对的,但是并不等于决定了任何人在任何时候都可以作这样的事情。也就是说这样奇怪的命令只不过是特殊的调心方便,只是针对当事和当时的人有效,用过了就失效了,并不是另外建立了一个和佛陀教言相反的新理论。所以不能说上师的教言和佛经是相违背的,也不能从这里就认定说显宗和密宗相违背。在禅宗中也有很多奇怪行持的例子,这也是同样的道理,大家有兴趣的话可以找来看看。

 

二、当上师吩咐自己作非理的事情的时候应该怎么办?

在经过详细观察而确立真正是具德上师,而且已经建立师徒关系的前提下,上师的吩咐即使表面上看起来非理,也只不过是上师对弟ZI的特殊调心方便,理应欢喜奉行。但如果弟ZI信心没有决定坚固的条件下。根据华智仁波切密义则不应该作这样的事情,可以禀明上师,然后不做的话也是如法的。

宗喀巴大师说:『是不是上师所吩咐的一切事都要成办呢?不一定,虽然上师所吩咐的事是合理合法的,但若自己实在无能为力,则将不能做的理由原原本本、清清楚楚地向上师说明,这么一来,虽然未办也无有过失。假设上师所吩咐的是非理非法之事,如前一样,将事情的缘由向上师讲清楚,则不必去做。嘉花札巴在《吉祥密续总仪轨精华庄严品》中云:「吩咐不善业,陈述而放下。」《戒律根本论》中云:「若说非法当制止。」《宝云经》中亦云:「于善法随从而行,于不善法不随而行。」如果上师强迫性地让你做违背三戒等等不如法之事,虽说不去执行,但无论如何绝对不能以此为缘由而对上师生邪见以及信口开河指责上师的过失等。相反,对于上师所吩咐的如理如法之一切事,均不能违越。应当尽已所能、全力以赴地去成办。』

在对上师教言没有照办的情况下,千万不能生起邪见,应当观为上师对弟ZI的特殊调心方便,有如谛洛巴让那若巴去偷盗一样。并非上师所言不如法,其实是上师对自己的大悲方便。只不过自己的根器下劣暂时没法承办而已,将来心力增上之时定当承办。如是则没有破戒的过失。

 

三、如果已经依止了假的上师怎么办?

即使众多的祖师大德们再三的强调了在依止上师之前要作仔细的观察。但总是有很多人对如此重要叮嘱的视而不见、充耳不闻。这样将会导致不堪设想的后果。所以在此再次祈请大家一定要注意观察,如果一时寻找不到也要宁缺而毋滥,好好的积累资粮等到将来时机成熟时再寻找具相上师,千万不能饥不择食,在认定上师上千万要沉得住气。

 宗喀巴大师云:『对诚心想依止上师的弟ZI来说,也要努力寻找具全此等法相的善知识。即便是未能遇到,也要为将来能被具备圆满法相的上师所摄受而孜孜不倦地积累资粮、虔诚发愿。』

如果不幸已经依止了一个不具相的上师应该怎么办呢?这个时候千万不能诽谤,应当善巧方便的远离,这个远离当中也并不简单。关于远离的问题前辈祖师大德们都有不同看法。荣素班智达认为:如果上师性格不好,适当的远离也无妨。堪布阿琼仁波切说:如果上师不具有菩提心的话那就是邪魔的善知识或者是魔友,如果能善巧的分手的话那就善巧的分,如果不能善巧分开的话也要去分。扎嘎仁波切却认为身体的远离也就是心里的舍弃:身体都不愿待在上师身边,心里观想就更不可能。

那么祖师们的见解是否有矛盾呢?我认为是没有矛盾的,这个善巧分手是如法还是不如法的分界点在于:是否生起舍弃上师的心。如果在远离上师的时候心里认为这个上师是假的、或者心里厌恶了这个上师才分开的话,那就破了金刚乘戒律;如果分手的时候心里面想上师是没有问题的,问题在我自己的业力深重而显现了不清净的相,本来我应该努力克服这个对上师的邪见,但是因为我自己的心力还不够坚固,继续待在上师身边很可能产生更大的邪见,为了保持对上师的信心,为了远离对上师产生邪见的外界因缘,所以我先离开这个环境一段时间,等我有能力制止邪见的时候再回来。以这种心态远离的话就没有过失了。

 

四、有人说:远离假上师根本不用那么小心翼翼,因为假上师根本没有能力给别人真正的灌顶,没有灌顶就没有密宗的戒律,所以就不存在破戒的问题,那诽谤和舍弃上师都没有关系

持这种说法是十分危险的,首先我们作为凡夫人没有能力决定对方是否为真正的佛菩萨所作的示现。

其次,即使对方是真正的假上师的话。那这种见解也是很有问题的,因为他们没有仔细辨析密乘戒律的破戒对境。什么是密乘戒律的破戒对境呢?那就是只要具备了灌顶、讲解续部、传授窍诀三种法恩上师中的任何一者。要注意只是需要具足其中任意一种法恩者,而不是需要全部具足者。比如吉美林巴尊者在《功德藏》中讲解十四根本戒的破戒对境时讲:『首灌顶师何须言,密续一偈上开释,道之深诀导三者,法恩不敬若轻视,此人密法悉地无。』

有人说密乘破戒的对境只是对灌顶的上师才成立,其它的上师不是十四根本戒的破戒对境,对此宗喀巴大师在《密宗戒律释——成就之芽》中回答道:『(虽有作此说者)但是《札那释难论——胜宝灯》中说「若赐予灌顶者是为上师否?阿黎者,若灌顶、若教授续部、若教导事业窍诀,无论何者皆为阿黎」因为《扎那论》中作如是说,所以应该按照此理决定为好。』另外在《果萨庄严续》中也明确宣说了三种阿黎都是破戒的对境。所以不要以为对方没有给自己灌顶的能力,他就不成立是自己的上师、不成立是破戒的对境,那是错误的。只要你在其它任何一个上师面前得到了真正的灌顶,得到了三昧耶戒律。在另外的非灌顶上师处,即使没有得到灌顶,但是只要这个上师给你讲解过续部的一点道理也好、给你传过一个咒子或者祈祷文传承也好,对这样的上师任何不敬你都会破掉密乘戒律。

密乘戒律并不只是对给你灌顶的上师成立,对于其它的上师不成立,不是这样的。如果是这样的话,那上面的教证说三者中的任意一种成立为破戒对境,那就没有意义了。实际举例来说:某个大上师给你大圆满灌顶了,但是没有具体讲解修法,而另外一个上师给你具体讲解了大圆满的修法和窍诀而没有给你灌顶,那是不是说因为这个上师没有灌顶,所以对这个讲解大圆满窍诀的上师怎么诽谤都没有问题呢?当然不可能了。所以必须要成立三种恩德上师中任何一种都是十四根本戒破戒的对境。

那如果说自己以前从来没有得到过灌顶,是不是尽情的诽谤上师就不用怕了呢?那也不是。在这种情况下虽然没有破戒的罪业,但是却有诽谤善知识的自性罪业,任何经典当中也没有开许过可以诽谤上师,包括假上师。哪怕他只有给你传授过一字半句的法恩,《札那释难论》中,引用佛经说:『设惟闻一颂,若不执为师,百世生犬中,后生贱族姓。』而且这个上师有没有真正的菩提心我们也没法知道,如果这个上师升起过菩提心的话,那我们诽谤具有菩提心的人罪业将是十分可怕的。比如乔美仁波切在《极乐愿文》中说过:不敬具有菩提心的人罪业比杀掉三千大千世界上所有众生的罪业还大。《入行论》中也说过对菩萨生一刹那嗔心,即会堕地狱一大劫、以及毁灭千百劫中的善根等教言。像这些都是我们所无法作负责任的决定的。而且佛法里面从来都没有开许过可以诽谤任何的众生,具有菩提心的人和对自己有法恩的上师就更不用说了。所以无论对方是否为真正的善知识,只要成立为上师了,就不能诽谤,这是所有经论和大德们所共同承认的,我们不可能没有经过仔细的辨析就妄下结论,所以凡是宣扬可以诽谤任何上师者必将使自他造下巨大的恶业。

按照这个道理,假上师虽然可能没有真正给予我们灌顶的能力,但是只要他曾经给予自己任何的传承、讲解、那都算是自己的上师。以这样的上师为对境而进行诽谤、宣说过失和随便的舍弃,都将造下巨大的恶业。如何依止上师的修法是整个佛法中最重要、最精华、也是最关键的修法。如果今生能够好好依止一位具相上师的话,短暂时间内取得大成就也不是什么困难的事情;如果不小心在上师的问题上出了差错的话,那不单单是今生,产生的影响将是生生世世的。所以一定要重视上师的修法。曾经有弟ZI请求法王如意宝写一个自传,法王说:『我没有什么传记可写的,但有一点,凡是我所依止过的上师,我从未作过令他们不欢喜的事,对任何一位上师都是恭恭敬敬,谨遵师教,这是我一生中唯一的传记。』我的大恩根本上师白玛格桑法王很谦虚的教导我们说:『从个人的条件来讲,我是一个普通的凡夫,根本没有给你们这么多的活佛、堪布传殊胜大圆满的资格,那我为什么每年还给这么多人传讲大圆满呢?因为我的大恩根本上师如海坛城部主吉美云丹达珍贡布是真正的普贤王如来所化现的善知识,我依止了上师这么多年,听了很多无谬的殊胜窍诀,在此我可以有给你们传法的自信,这是因为我的相续中一刹那也没有生起过上师是凡夫的念头。虽然我没什么加持力,但是从普贤王如来一直到我的清净传承的加持力还是有的。所以我敢保证如果你们好好修的话是一定会成就的。』前辈大德的高山仰止直至今天依然让人心动不已,愿我们都能做到如两位法王一般。好,这次就讲到这里,让我们大家一起发愿:

生生世世不离师,

恒时享用胜法乐,

圆满地道功德已,

惟愿速得金刚持!

 

对于在其获得过法义的金刚道友应该如何看待?

诸大论典都宣说了善知识的法相,比如全知无垢光尊者在《大圆满心性休息大车疏》中宣说了善知识的总法相和显宗善知识的法相、密宗善知识的法相,所以,从严格角度来说,所要依止的善知识是具足善知识法相的人。这也是为什么对密乘戒的犯戒对境,所有论师一致公认的是三恩德的上师。
    对另外三种上师,包括穿四句偈以上的传承师,诸位论师们的观点均不相同,但是按照慈城罗珠堪布的观点,应当以最保守的方式来对待。这也是和我们自身的修心及自身的利益密切相关。
    虽然我们身边的辅导的金刚道友,显现上不具备论典中所宣说的善知识的法相,即使没有给我们传四句偈以上的法,对其生嗔恨心,诽谤都会堕落恶趣(见《入行论》),何况我们从其讲解对法义的理解中获得收益?从实相的角度,众生均佛,我们修持上师本尊时,也需要将一切显现观为上师本尊的显现,将金刚道友观为上师一般对待,或视为上师的显现是符合实相并在现相中令我们获得最大利益的。
    如果我们没有这样的净观和尊重之心,我们很难从一个法师那里获益,而且,反而会成为自己造业的对境,金刚道友也是如此。究其实质,还是我们自身烦恼较为深重的缘故。上师仁波切曾说,他老人家把每一个在其面前得到过传承,听过辅导的人都当作自己的根本上师一样对待。

 

上师仁波切不止一次在讲法时说,在座的人中肯定有佛菩萨

当末学思考这个问题,观察身边的道友时,得出了一个结论:

我们无法了知哪位道友是菩萨,因为我们用一种完美得近乎苛刻的条件来衡量一个菩萨:

他不能有任何人的习气,有喜欢吃的东西,有一点点欲望的流露,有某种好恶的倾向,有错误理解法义的时刻,有闻思修的违缘,有不知道的事情,生病,睡懒觉,奢侈……

可是,佛菩萨偏偏以这种方式显现:有喜欢吃的东西,有一点点欲望的流露,有好恶的倾向,有错误理解法义的时刻,有闻思修的违缘,有不知道的事情,生病,奢侈……这是为什么我们看到的都是凡夫。

如果我们接近一个上师,也可能会发现,他为了某人的某个心理大笑,对某个笑话有兴趣,说粗话,有偏心,受影响,对很多事不知道,判断错误……

我们不了解显现是什么意思,这是为什么上师经常用显现这个词,我们看到的显现没有意义,显现只是显现,显现只是空性。

我们不了解众生的相续,佛说:“只有我和如我者才能了知众生的相续。”

对众生观清净心,对居士,僧人,上师观清净心,是非常重要的。但是涉及到依止大事,还是要小心谨慎,这是生生世世的大事。

 

在神奇的藏地,我们擦肩而过的貌似普通的修行者都可能会是虹身成就者。

上师仁波切曾经说,学院很多人都在观心,又曾经说,亚青很多人修托噶有一定成就。密法之殊胜,很多藏地的修行人亲身体验。在依止上师方面,我们一定要依照善知识的法相观察,切勿轻举妄动;但是,见到任何一张虹光身的相片,任何一位上师的照片,对任何一个人,都慎勿分别评论。应像华智仁波切所说:“不赞不谤陌生师”“不赞不谤任何人。”

《般若摄颂浅释》中说:“修学其他宗派或法门的出家人或居士当中,有人有非常强烈的大悲心和极甚深的空性见,但表面看来这个人跟平凡人一样。密宗《普作续》也讲:虽然表面上看来与普通人的身体一模一样,但他的境界完全超越普通人。所以对所有众生皆应观清净心,这非常有意义……若没有清净观,即使所有法相圆满的上师天天都给你宣讲甚深的佛法,你也会经常生恶念。”

 

益西彭措仁波切《自我教言讲记》

不赞不谤陌生师,不赞不谤一切人:

陌生的善知识自己没有接触过,一般在不了解的情况下随口赞叹,容易产生功德方面增减的过失,诽谤更不应当。所以还是不作评论、安住在舍心当中比较合适。对于任何陌生人也是这样,不能赞叹也不能诽谤。

宋代真净禅师一次推举希广禅师住持五峰,当时下面的人议论纷纷,很多人都认为广禅师粗疏、笨拙,没有应世之才。等到广禅师住持时,律己精严,临众宽裕,不久,寺中各种弛废之事全都立起来了。僧人们争相宣传。真净禅师听了之后说:"学者怎么能轻易诽谤或者赞叹人呢?"

通过这个公案,我们也能明白,补特伽罗的相续很难以了知,对人不能轻易就下定论。究竟了知补特伽罗的相续,只有佛才有这种智慧力。比如,佛世时,舍利弗以智慧观察一个老人,认为他没有种过出家的善根,这个判断就是有错误的,后来佛眼照见他八万劫前种过善根,可以出家。所以连大智慧的舍利弗都不能彻底了知补特伽罗的相续,何况一般凡夫呢?一般人作评论,只是根据眼见和耳闻,但是这样的根据有多大可信度?单凭这一点,就对人下定论很不合理。比如一个人本来没有某种过失或者功德,但经过某人的渲染,加上下面一帮人的附和,妄语也会成为人们心中的"定论"。所以,对于陌生人,不能以传言为根据随意诽谤或赞叹,实际上,别人与你有何关系?为什么那么喜欢说长说短?喜欢讲是非的人,就是喜欢多事、喜欢造业、喜欢破坏自他相续的人。我们要记住华智仁波切的教言,对待陌生人,以不赞不谤为稳重。

以上三颂总的来说,就是教人要言语谨慎,不该诽谤的绝不能诽谤,不该赞叹的不能盲目赞叹,不该评论的也不能随意评论。《盘山语录》上说:"修行人大忌说人长短是非,乃至一切世事非干己者,口不可说,心不可思,但口说心思便是昧了自己。若专练心,常搜己过,那得闲工夫管他家屋里事?"陈眉公说:"言语之道,似小实大,有一言而伤天地之和,一语而折终身之福者,切须点检。”

 
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