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回向众生

顶礼大恩年龙上师父母,阿旁大师为主的一切大恩上师!

 
 
 

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关于我

顶礼上师!喇嘛钦!通过闻—思—修,按照道次第,升起出离心-菩提心-无二慧,调服自心,广利如母众生。 QQ:12796470 愿一切众生获得暂时的安乐和究竟的解脱,趋入佛法之正途,对于上师升起信心,对于法升起希求心,对于众生升起悲心。不要问轮回的起点,让我们一起去寻找轮回的终点吧!

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学佛做人系列3——《二规教言论》节选  

2009-09-18 00:32:59|  分类: 经论讲记 |  标签: |举报 |字号 订阅

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第一课

今天宣讲《二规教言论》。为什么要讲这部论典呢?因为在学《入菩萨行论》的过程中,我发现学佛的同时必须打好人格基础。不然,尽管《入菩萨行论》讲的大乘佛法非常殊胜,但就像雪山狮子的乳汁只能用金器来盛,注入陶器里一定会裂开的,如果法器太低劣了,甚深的法不可能停留在相续中。且不说大圆满、大威德等密法,以及显宗中观的般若空性,如果自己的人格不好,即使出离心、菩提心也生不起来。因此,我希望凡是学习《入菩萨行论》的道友,必须要学习《二规教言论》。

本论所讲的内容,就是要做一个好人,如果人都没有做好,佛法高深莫测的境界是谈不上的。

解释题目:二规教言论

所谓“二规”,就是佛规和世规。将佛教和世间的道理结合起来,以简单的语言教诫世人,就叫做“二规教言论”。在藏文当中,本论又名《积聚圣天世德之宝》,也就是说,世间法和出世间法的圆满功德,均是依靠它而积聚。由此,本论的殊胜可见一斑。

首先讲礼赞句:

忆念何者能开启,二规智慧宝藏门,

一切诸佛慧藏者,文殊勇士护汝众。

这里作者全知麦彭仁波切祈祷文殊菩萨,加持护佑所有闻思修行这部论典的人。颂词字面上比较简单,意思是说,任何人忆念文殊菩萨,就能开启世出世间一切智慧之门。

所谓出世间智慧,指证悟空性、无缘大悲、佛陀不可言说的相好庄严等,世间智慧则是取舍因果、待人接物的道理等,通过祈祷文殊菩萨,就能获得以上这些功德。

于此世间应赞处,即谓圣天与世德,

犹如磁石吸铁屑,诸君若欲得彼二,

则于此说善教言,当阅并思其深义,

思已对此起深信,如理行持彼之义。

此颂是立宗句。在这个世间上,人人极为赞叹的是什么?就是诸佛菩萨和护法神的加持(圣天),以及世间天尊和世间美德(世德)。

各位一定要重视这部论典,为什么呢?因为我们都希望自己变成一个好修行人,之所以无法做到,所作所为不成功、不顺利,就是没有得到护法神和天尊的加持。

另一方面就是自己人格太坏,护法神和非人都不愿意保护(此理下面还会具体分析)。倘若得到他们的保护,做什么都会一帆风顺,心情舒畅快乐,修行没有任何障碍,家庭工作也会非常圆满。而获得保护的前提是什么?就是要具备这两种美德。

世间行为总分二,高尚以及卑劣行,

高尚之道现来乐,卑劣之道现来苦。

总的来讲,世间行为有两种,一是高尚的行为,一是卑劣的行为。如果行持高尚的行为,即生中快乐,来世也会快乐;如果行持卑劣的行为,即生中痛苦,来世也会痛苦。

有些人认为:“既然如此,某人即生中造的恶业非常多,行为都是不高尚的,为什么他现在如此快乐?”这只是果报没有成熟前的暂时现象而已,实际上他不会永远快乐。就像已经服用了毒药的人,在毒性没有发作前,有时甚至会感觉极舒服,但过不了多久,痛苦必定会降临。同样的道理,如果我们造恶业、行为不如法,果报不一定马上现前,但今生来世一定是逃不开苦果的。

下品高尚世间规,上品高尚圣者道,

世法即是佛法根,若无世间高尚行,

则彼始终不通达,殊胜佛规及证悟,

如无树根即无茎,或如无福即无财。

这个偈颂非常重要。上面刚讲的高尚行为,可分为世间的高尚行为、出世间的高尚行为。所谓世间的高尚行为,如古代的人文道德、修为教养,叫做小品的行为;出世间的高尚行为,如发出离心、发菩提心、利益无量众生、行持六度万行,叫做圣者之道。上品的高尚行为,是从佛法上安立的,小品的高尚行为,是从世间法上来讲的。我们学佛的人,不仅要有出世间的高尚行为,世间的高尚行为也不可缺少。

为什么呢?因为世法乃为佛法的根本,如果没有世间的高尚行为,高深的佛法境界是谈不上的。如果要拥有大乘六度四摄、瑜珈行境、神通神变等不可思议的境界,最起码在世间中也要是个好人。

所谓出世间佛法的高深境界,一定要建立在世间人规的基础上,倘若连最基本的善良人格都没有,佛法是根本谈不上的。

六祖也讲过:“佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。”所以,佛法的证悟离不开高尚人格,若抛弃世规而想希求无上菩提,就像寻求龟毛兔角一样不现实。

世法既然是佛法的根本,若没有世间的高尚行为,就不可能拥有出离心、菩提心,也不可能有神通神变。

下面作者用两个比喻进一步说明,对这两个比喻,你们一定要好好思维!首先,“如无树根即无茎”,没有树根的话,树干肯定不会产生。若连世间好人都做不到,佛法中不可思议的境界,在相续中也不可能出现。第二个比喻,“或如无福即无财”。没有福报的人犹如沦落街头的乞丐,连吃穿等基本生活都无法保障,不可能拥有如意宝或万贯家财。

法王如意宝在教言中说:“言行恒时随顺友,秉性正直心善良。”

此等士夫之次第,虽无他人作分析,

然将世间高尚行,分为上中下三品。

世间上的所有众生,可分为好人、中等人、坏人三类,这种次第并非他人安排,完全是由自己的行为来决定。

所以,好人和坏人,并不是谁给你刻在头上的,主要取决于自己的行为。这部论典再再强调自己严格要求自己,依靠别人是非常困难的,佛陀为什么说自己是自己的怙主,原因就在这里。

此处的主题,主要讲我们的行为。好人、坏人、中等人,均由自己的行为决定,这一点大家应该搞清楚!

本论既讲佛法的做人道理,也讲世间的为人处事,假如世间好人都做不到,那佛法的境界是望尘莫及的。

此等世众爱安乐,恒时唯有求自利,

除圣者外诸士夫,无有其余之所求。

世间上的众生,都喜欢自己幸福快乐,恒时追求自己的利益,除了极个别的发大乘菩提心的圣者以外,其余众生再无其他可求之事。

这一点,大家应该都会了解。现在世间上的人,多数都是日日夜夜希求自己的快乐。大城市里熙熙攘攘、川流不息的人群,几乎每个人的思想和行为都是为了“我”的工作、“我”的家庭、“我”的快乐。而在希求自利的人当中,真正思维“我”的解脱、“我”的成就的人非常。

在这个世间中,只有真正的圣者,或者虽不是圣者,但内心已生起无伪菩提心的人,才不希求自己的安乐。他们对自己的病痛、自己的生活、自己的快乐,并不会如是执著,反正身体是假合之躯,怎么样过都可以,只要有一口气、有一份力量,就要献给众生,就要为众生做事情。正如《华严经》所讲:“不为自己求安乐,但愿众生得离苦。”

然由前世业所感,有人获得胜财富,

有人不幸病所缠,呜呼当观众苦乐。

尽管人人都希求安乐,但并非每个人都能如愿以偿。原因一方面是自己前世没有高尚的行为,所以今生感受许许多多的痛苦;另一方面,也跟即生中的发心和行为有一定关系。

无食空腹之痛苦,等同无誉之意苦,

何人若有名誉德,彼之财食如泉涌。

贫穷者由于没有饮食,故常感受食不果腹之苦,而具足财富者虽然家财万贯,却因没有名声地位,内心同样也有难忍之苦。这些皆由前世业力所感,或者今生行为不如法所致。如果自己行为高尚、积功累德,就会具有名声美誉,进而财产饮食等受用,会如泉水涌出般汩汩而来,用之不尽。

通过现在的行为,也能推测出未来的前途如何。品行高尚的人,即生中自己衣食不愁,就连亲朋好友的生活也能帮忙解决。而行为卑劣之人,不要说是帮助别人,连自己维持生存也有一定困难,不仅得不到饮食、名声、地位,心里还有说不出的种种痛苦,这些都是前世今生的恶行所导致。

 

第二课

是故凡自知事始,悉为美名而奔走,

哎呀美名虽悦意,然愈追逐愈远离。

凡夫人从懂事开始,各个为了追求美名而四处奔走。美名虽然是人们极其向往的,但如果自己没有福报和功德,再怎么样拼命追求,也像孩童追逐彩虹一样,越追越遥远。

其实,自己没有德行的话,有地位名声也不见得是好事。前不久某城市里有个有钱人,他为了当国土局的局长,给政府捐了一座高楼大厦,后来政府也予以方便,满足了他的要求。但没过几天,他就因受贿过多被判无期徒刑,在铁窗囚牢里度过自己的余生……

彼之理由此宣说,往昔福报浅薄故,

犹如汉茶过滤器,留住垢秽漏精华。

为什么世人拼命地追求,却始终得不到所期盼的名声呢?原因在此作了分析:因为自己往昔积累的福报不够,再加上今生的行为不如法,有了这两种原因之后,所求的一切不能如愿以偿,中间常有泼冷水造违缘的情况。犹如汉茶过滤器,通过滤网之后,茶的精华全部漏光,只剩下一些渣滓和不清净的叶子。

现在很多人该希求的真理道义不希求,经常为了一己私利而造作恶业。从反腐败整顿也可以了知,多数人表面上说“我要为人民服务”,佛教徒也是“我要度化众生”,但实际上除了极少数的人以外,真正的利他之心早就漏完了,而坏的一些形象,从他们的言行中处处可见。

父母上师长老等,利己人前不报恩,

护法诸天耻笑彼,失却助伴如僵尸。

有些人所做之事极易承办,而有些人却违缘重重,这是什么原因呢?因为后者忘恩负义,护法圣众不愿意帮助他。做任何一件事情,既需要人的帮助,也需要非人的护持。我们每个人身上,与生俱来有一些护神,若想承办所做之事业,必须得到他们和护法天神的帮助。而如今的人分别念比较多,明白真相的比较少,凡有所作皆随心所欲,以致失去了天众的推助,如同一具尸体一样,任何众生都不愿意理。

大家都希望自己修行圆满,或家庭幸福、工作顺利,但要真正实现的话,离不开诸天的鼎力相助。而获得他们的帮助,必须要完善自己的人格,懂得知恩报恩、孝顺父母师长,恭敬具功德智慧的长老等。

要知道,父母含辛茹苦把我们养育成人,可谓恩深似海;上师慈悲摄受,以佛法甘露滋润我们的法身慧命,使自相续中的智慧得以开发,这种恩德,即使父母老师也无法与之相比

当然,自己的福报、能力如果不够,暂时虽不一定能报恩,但至少也要知恩。上师如意宝曾说:“在报恩这个问题上,能够衡量一个人的人格好坏。”

所以,大家最好不要把自己变成尸体,而应通过各种方式来帮助父母,若将他们引入佛门、修持佛法,这就是最好的报恩。华智仁波切在《前行》中引用佛经说:“儿子将父母扛在左右双肩上,转绕大地承侍,也难以报答父母之恩。若使父母趋入正法,则能回报恩德。”

鲜廉寡耻且轻视,今生来世之因果,

言谈发誓难足信,见证智者心生厌。

如果做事情寡廉鲜耻,并轻视因果,说话不可靠,经常信口开河,对于这种人,一切“见证智者”——上师、长老、护法神、诸佛菩萨等,都会生起厌离心。

我们做人必须知惭有愧,且要相信今生来世的因果。有些人以前做过坏事,现在学了一些论典以后,不管是做生意还是与人交往,尽量痛改前非,忏悔以往的过咎。我觉得这是个好事,如果什么感觉都没有、什么因果都不信,所作所为就会无恶不作,前景堪可担忧。

另外,平时说话一定要可信,假如经常说妄语骗别人,等流果会使自己生生世世变成虚伪之人。若能具备这些品德,诸佛菩萨、上师智者都会来帮助你,单位里的领导也会对你信任有加。所以,我们应该看看自己是不是这种人。

人与人之间还是有很大差别,坏人不管到哪里,大家都对他不满,什么行为都看不惯,但若是一个好人,无论在哪个团体、哪个场合,每个人都会歌功颂德,把他当作如意宝来对待。好人能将别人的点滴之恩永记在心,即使有人伤害他。

有些在家人也是如此,自己稍微有点钱、有点权,就把父母当仆人对待。我看见有些大老板,家里的佣人就是父母,以前他穷苦潦倒的时候,仰仗父母的恩德才有了今天,可是现在一有了权势,就把父母当牛马一样使唤;而对处处作对的怨敌,他反而卑躬屈膝,整天巴结供养,人品完全已经颠倒了。对这种人,所有的天神都不会喜悦,也不会对他进行帮助。

依照高僧大德的这些论典来对照,现在很多在家人和出家人,最起码的做人理念都没有。

不敬三宝信心微,彼于人前及人后,

为事先后不同故,护法诸天意生厌。

有些人对具功德的上师三宝等对境,一点恭敬心都没有,信心也非常微弱;平时为人处事非常差,经常阳奉阴违,当面一套、背后一套;做事情的时候也虎头蛇尾,开头和结尾截然不同。对于这种人,护法天尊深生厌离,根本不愿意尽力保护。

我们做人的基本原则,应该像古代智者那样,对上师三宝等应供处心怀恭敬、时时依赖,具有不共的信心。即使暂时生不起信心,也千万不要产生邪见,一起邪见就要马上忏悔。同时,做人切勿表里不一,言行背道而驰,《格言宝藏论》中亦云:“心里思维一件事,口上言说另一事,此乃名为狡猾者,亦是愚人装学者。”

因此,真正有智慧的人,事前事后不应该有非常大的变化。

 

第三课

违盟无耻非法行,所获财食无愧用,

不顾闲言恶语故,身神肩神皆消遁。

有些人的人格低劣,经常背弃盟誓,纵然在上师三宝、智者面前发誓赌咒,也毫不顾忌地违背誓言;同时无有任何惭愧,依靠狡诈非法的手段来养活自己,获得一些不正当的衣食、钱财,还认为非常了不起,无有惭愧地大肆享用;别人对他恶言诽谤,他也是无所顾忌,像块石头一样没有心识。这样的人,不但会被人所厌弃,甚至与生俱来的护神也会舍己而去。

他人财富圆满时,自心无端感刺痛,

恒时讥毁众人故,依怙神众无力护。

有些人心胸狭窄、嫉贤妒能,见到别人财富圆满、有名声地位、闻思智慧不错,内心就像刀割火烧一样痛:“他凭什么如此得意?我为什么一无所有?”心里实在是不平衡,就到处造谣诽谤,摧毁了自己的今生来世,对此妒心强烈之人,依怙神众也无力护持。

作为凡夫人,自相续中一点烦恼也没有,这是不可能的,然而一旦生起嫉妒,要马上意识到并励力忏悔,倘若任其泛滥,造业是非常可怕的。

如此彼等之因缘,摧毁自续之福德,

如人住于不净地,虽求百千天龙尊,

然欲亲近极难为,尔时有人如此说,

哎呀吾辈多祈诵,何故于事无稍利?

为何上述之人诸事不遂、护法远离呢?因为这些人的品德极差,背弃誓言、忤逆父母、行事非法,将相续中的福德摧毁殆尽。犹如一个人住在厕所里,虽然准备了丰富的美味珍馐,但谁也不愿意来作客。同样的道理,假如内心如厕所般肮脏,即使陈设了玉脂琼浆、琳琅供品,天龙八部等护法天神也不会来亲近你。

有些居士每天的供品非常多,目的不是害别人,就是求平安,真正想获得解脱的少之又少。昨前天我问一个日本居士:“你们那里的佛教怎么样?”他说:“信佛的有一部分,但大多数都是求自己平安,想解脱的寥寥无几。”不仅是日本,现在很多地方都是这样。有人为了求平安,每天供一点水果,喊破喉咙地大声念佛,但这不一定起到作用。为什么呢?因为你这个人特别“脏”,除了自己以外谁都不顾,连最基本的人格都没有。天尊、护法神在诸佛菩萨和上师面前发过誓,不帮助你这样的人,所以想让他们亲近你,那是相当困难的。

经常听到有人抱怨:“我交了这么钱让寺院念经,也求了很多护法神,为什么他们没有加持,我的生意还不顺利?我的事情还不成功?”其实这不能怪别人,而应该怪你自己,因为你自己太坏了,交多少钱念经也不管用。以前的高僧大德们,凡事皆以因果为标准,如理如法地行持,为了众生发菩提心,他们不用天天给自己念经,事业也非常圆满、顺利、成功。而你呢,以自私自利的发心来念经,起不到作用不应怨天尤人,应该好好地观察自己。

浊时众生福报浅,平时行为不善巧,

受彼报应当了知,汝应莫作诸恶行。

五浊兴盛时期的众生福报浅薄、烦恼粗重,不像初劫时的人们,智慧、慈悲、信心等样样具足。再加上前世的福报不够,平时的行为不如法、不善巧,所以频频感召的事情多不如意。

士夫多数望自身,集聚一切胜福德,

然不了知无其根,如同瘠地播种子。

人们都希望能积聚一切殊胜的大福德,世间人追求财富地位,修行人追求即生成就,不管在上师面前求加持,还是在佛像面前发愿,心里始终惦记着这些事。虽然心是如此迫切,但他们不了知自身是否具足条件。且不说遥远的前世,今生中自己是不是护法神和上师佛陀加持的对境,有没有最起码的人格基础呢?这一点也要详细观察。假如不具备这些条件,希求再大也没有用,就像在荒凉贫瘠的沙漠上播种一样,是不可能丰收庄稼的,并不是种子没有能力,而是播撒的地方太差了。

拥有智慧福德者,自然具足诸功德,

若具功德则诸天,不求亦将自然集。

一个人若具足世出世间的智慧,拥有前世所积累的福报,他不一定非要勤作,也会自然圆满诸多功德。如果有了这些功德,比如人品性格很好、凭良心去做事,则不需要祈求天众护法,他们也会自然集聚。上师如意宝讲过:“一个人的行为若非常圆满,纵然没有天天求护法神,彼等也会前来相助。”

有些人经常问:“我今天没给护法供大苹果,他会不会不高兴,以后不再理我了?”绝对不会!只要你人做得很好,凭良心和道德做事,即使你忘了或者没时间供养,智慧护法神也不会惩罚你的。反而由于你的智慧福德十分圆满,他会一直跟随在你身边,恒时赐予保护。

何人表里为一致,所发誓愿极坚固,

众人于彼亦欢喜,诸天喜之何需说。

不管是什么样的人,若能做到表里一致、言行如一,当面与背后不相违,所发的誓言、所承诺的事情如同刻在石上的花纹一样,永远不会改变,众人一定会喜欢他。护法天神明察其为人之后,对他欢喜又何需怀疑呢?

何人知恩且报恩,深信因果无倒行,

人亦设法饶益彼,诸天利之何需说。

不管是什么样的人,若能知恩报恩、深信因果,不仅世间人会恭敬他、饶益他,有天眼通的护法神和天尊,完全能了知他的心,帮助他就更不用说了。

此处讲了两个要求,第一是知恩报恩,今生中不管是什么人在什么情况下帮助自己,只要别人有恩德,就应该寻找机会报答。如果没有能力报恩,起码也要知恩,经常在别人面前说一下。第二是深信因果,所作所为不颠倒而行。

何人勇敢不脆弱,亲怨悲恨不颠倒,

国王亦为护如眼,诸神护之何须说。

有些人非常勇敢,无论做什么事,有一种不共的坚强意志,在任何情况下都不脆弱,什么违缘也动摇不了他。同时,他恩怨分明,对事情的前后分得清清楚楚,哪些是亲人、哪些是怨敌,哪些是悲悯的对境、哪些是憎恨的对境,对此一点都不颠倒含糊。不像有些人,怎么痛斥也无所谓,怎么赞叹也无所谓,看起来像个人,却不具足人的法相,说他不是人吧,吃饭走路又跟人一模一样。

一切所取所舍事,人前虽可保密之,

于天却难保密故,欲得成就誓为主。

在世间中,每个人都有所取所舍之事,这些事情,大多是自己在诸佛菩萨面前承诺过的,如果真正行持时与最初的诺言相违背,虽然你可以在人前保密一时,却瞒不过圣尊上师及本尊护法的天眼。

何人发誓语坚定,成办大事具慧力,

诸天于彼亦生惧,余众畏之何需说。

有些人所发的誓言,如同山王一样坚定,纵遇生命危险也不会改变。同时具有极敏锐的取舍智慧,对未来难以把握的问题,能以纯熟的智慧进行判断。这种人既有坚定的誓言,又有洞察时事的智慧,护法天尊亦对其生敬畏之心,认为他非常厉害,一般的众生就更不用说了。

 

第四课

是故一切护神众,居堡即为自身心,

当扫不净恶行尘,陈设善行之供品。

通过上述道理,大家已经了知,若要得到护法神的保护,行为必须如法稳重、誓言坚定。一切护法神居住的地方,就是我们的身心。如果我们所作所为非常如法,起心动念也非常清净,经常想到善法、因果、利益众生,护法神自然十分高兴。所以,我们应扫除贪嗔痴、嫉妒、骄傲等不清净的念头,以及表里不一等不如法的行为,陈设慈悲心、誓言坚定等善法的供品,如此护法神必定恒常庇护,随时不离左右。

其后虽未常祈求,自然聚会诸天神,

犹如大海集海鸥,或如莲苑聚蜜蜂。

如果有时忘记或没有专门去供养护法神,这也不要紧,只要你身心调柔、行为如法,时时想到利益众生,诸天护神自然聚集在你的身边,对你加以保护。

犹如美丽的海岛,不需要发出喧嚣来邀请海鸥,它们也会自然聚集;或如花园中的鲜花,无论盛开于何处,蜜蜂都会纷然而至。同样,只要我们身心清净如法,护法天尊一定会鼎力相助!

何人若有神所护,则彼以其独自力,

堪与成千上万众,所有力量相匹敌。

若有了护法神的护持,纵然只是孤身一人,其力量也能与成千上万的人相匹敌。

从有些高僧大德的生平看得出来,虽然他只是单枪匹马一个人,但他所做出的事业,无数个小人物加起来也不及万一。就像上师如意宝,以前不管到哪里去,名声威力非常大,哪怕只说一句话,产生的震撼力也是有些人毕生都办不到的。这其中就有护法神的力量,如果有了护法神的帮助,身体的威力、语言的分量跟其他人完全不同。

若天垂手予提携,自亦登上善行梯,

则彼真实能享受,利乐誉之无量殿。

此颂是一种比喻的手法,意思是说,天众护法若从上垂手来拉你,你自己也是竭力攀登行善的阶梯,那赐予今生来世无量利乐的殿堂之门,从此便会对你敞开。

世人都向往快乐,希望获得名声财富,但很多人无法如愿以偿,原因是什么呢?一是自己的行为太恶劣,没有好好行持善法;二是护法天众没有加以护持,以致自己始终处于苦难之中。倘若有了护法的帮助,再加上自己善行的力量,两者结合,降伏魔众也会轻而易举。

追逐福德不得之,因彼福德胜妙树,

稳固不移挺拔于,高尚行为之因中。

世间上无数的人不断追求福报,想获得名声、地位、财富,但没有一定因缘是得不到的。因为福德的善妙之树,永远扎根于高尚行为的泥土中,这是它生存的唯一环境。

有些人现在拥有福报,也是他前世行善得来的,假如行善的因不存在,福报的果绝不可能产生。知道这个道理后,求福报、求平安的人,应经常处于高尚的心行中,若能如此,福分也会不求自来。否则,若为了名声财富不择手段,也许依靠前世未消尽的福分,暂时会得到一点点安乐,但这个享完之后,生生世世都会处于痛苦之中。

浊时众生福德浅,是故智者极罕见,

虽劝行持高尚行,实际秉持极难为。

五浊兴盛的末法时代,众生福德极为浅薄,具远见、有利他心的智者也罕见应世。即使有的话,他们以种种方便劝众生行持高尚行为,真正能做到的人也是寥若晨星。

麦彭仁波切说:“末法众生的福报浅薄,真正有福报、有智慧的人相当稀少,即使偶尔出现于世,也是违缘重重。”

古人大德之二规,众人对此不重视,

甚多恶劣众生中,高尚之行鲜有闻。

现在众生福报的确浅,对古人的传统道德和高僧大德的崇高思想,几乎都不太重视,认为这些太陈旧、呆板,跟不上时代潮流。他们一味追求乱七八糟的知识,行持高尚的行为鲜有耳闻。

古代仁义礼智信等道德,以及佛教慈悲为怀、普渡众生的精神,对调整人心有非常大的帮助。尤其是佛教的种种行持,并未随时代的变迁而化为乌有。你们新一代的佛教徒,应将这些传统牢牢掌握、代代相传,不要为了适应现代人的口味,就将佛教的行为和思想慢慢淡化,最终彻底世俗化。

前年,我去了东北海城的“大悲寺”,那里虽然建立只有五、六年,但保持着古代佛教的传统。僧人全部是手持钵盂、日中一食,不接触金钱,除了三衣以外,身上不持分文,个人的供养都属于常住。门口还有个大标牌,上面写着“禁止收钱”。平时我在别的寺院和道场中,看到的都是“欢迎捐款,功德无量”,相比之下,那里的道风让人赞叹万分。

虽此大地满恶人,然自当持高尚行,

如是行持则自己,自然功德圆满成。

现今此大地上可谓恶人遍布,处处尽是蛮横恶劣之人,但我们也要如莲花般出淤泥而不染,自己秉持佛法和世法的高尚行为。若能如是,所做的一切会越来越完美,所希求的功德也会越来越圆满。

我们学习佛法的人,常会遭到他人的嘲讽和反对,甚至还有人觉得你精神有问题。尽管环境非常恶劣,但也要尽量护持正见,以大悲菩提心、缘起空性见来对待一切,千万不要被邪见染污了自己的相续。

正士高尚行为者,树根妙慧与稳重,

树茎有愧不放逸,树枝正直誓坚定,

树叶知恩为利他,树花信心发放施,

树果安乐及声誉,此等缺一不可也。

此颂略摄了本论的所有内容,用比喻的方式,将一个人必须具备的优良品德,喻为一棵根茎枝叶花果具足的大树。这十二种功德缺一不可,若有一个不具足,就像大树有了缺陷一样,不可能是个完美的人。

《二规教言论》比较简单,不像因明和中观那样难,这次学习《入行论》的同时,我要求大家也学一下本论。如果不听我的话,那也没办法;要听的话,你们应好好体会这里面的含义。我在与很多佛教徒接触的过程中,觉得他们虽有佛法上的境界和信心,可是人格不够完美,以致有些功德无法增上。若连世间的好人都做不到,怎么会有出世间的功德呢?因此,大家务必要先做一个好人,在此基础上再修佛法,才能将其真正的功德体现出来。

麦彭仁波切用一棵树作比喻,其中有相当甚深的意义。人就像是一棵树,树没有根肯定会干枯,人没有根也肯定一事无成。那什么才是人的根呢?就是智慧与稳重。没有智慧的话,世出世间什么事情都干不了;没有稳重的话,即使有智慧也用不上。所以,此二者是最关键的,犹如树的根一样。

树茎是有愧和不放逸。树只有根而没有茎也不行,同样,一个人虽然有了根本,但所作所为没有惭愧心,也不以正知正念对治自己的烦恼,那就不是真正的人。

树枝是正直和誓言坚定。一棵树有了树根和树茎,但没有树枝的话,看起来光秃秃的,也不完美,所以正直和誓言坚定不可缺少。

树叶是知恩与利他。树若没有一点枝叶,肯定不好看、不圆满,因此,一个人要具备知晓恩德和利他之心。

树花是信心和发放布施。树果是自他暂时究竟的安乐和荣誉,这两个是最后的收获。

一个人若具足前十种功德(树根、树茎、树枝、树叶、树花,各有两个功德),最后的果自然而然会出现。这十种功德是做人的根本,大家应该看看自己具不具足。至于每种功德的具体解释,下面会一一广说。

“此等缺一不可也。”这些功德一个也不能缺,如果少了一个,整棵树就不完整了。

一、妙慧

所谓妙慧即智慧,即是无误取舍者,

若无如眼此智慧,则彼无有其余德。

此处的“妙慧”,是指能无误取舍的智慧,它犹如双目般不可或缺。假如没有智慧的明目,纵然具足其他功德,在世间上也是寸步难行。

彼亦取舍一切事,须先详细而观察,

世间众生之遭殃,皆从未知未察来。

具有智慧的人,取舍任何事情时,首先都会做详细的观察,倘若自己智慧不够,就去征求智者的意见。那些损害名誉、倒霉失败的事,大多是由于当事人没有智慧、愚昧无知,有些虽然有一点智慧,但没有经过详细观察所致。这就是智者与愚者的区别,如《格言宝藏论》云:“必定发生之事前,对此研究则分清,智者愚者之差别,事后观察即愚者。”

我们做任何一件事情,首先应当详详细细观察,智慧不够的话,问别人也没有什么不好意思的。格言中说,愚者问别人觉得羞愧,而智者不问别人才觉得羞愧。因此,自己若有不懂之处,理应虚心向他人求教,千万不要盲目行事!

或由年龄未成熟,或是孤陋寡闻者,

自己往昔所做事,亦有众多自所笑。

虽然做事之前需要观察,但有时由于自己年龄未成熟而考虑不周,有时因为与外界接触少而孤陋寡闻,因此,所做之事当时觉得很合理,现在看来却幼稚可笑。

是故于诸善恶事,见多识广极为要,

尤其大国大政规,广见多闻亦为要。

颂词中的“善恶”,并不是善业和恶业,而是指善事和恶事。你若到一个地方,当地的人们认为哪些是好人好事、哪些是坏人坏事,对此应该有见多识广的智慧。如果没有这种智慧,自己每天困在一个“小口袋”里,重要的事情一问三不知,说别人过失却非常聪明,那就不是真正的好人。

一旦胸怀极宽广,具有广大见识时,

方能位列正人中,是故广见极为要。

若按此处的标准来衡量,有些人的肚量小,什么都不能接受,那不算是真正的人。人的标准是什么样呢?心胸犹如虚空般宽广,别人诽谤你也好、赞叹你也好,什么都可以容受,对痛苦和快乐不会斤斤计较。遇到自他的痛苦,不会特别伤心;遇到自他的快乐,也不会过分欢喜。什么事情都想得开、放得下,同时具有广大的见识,这才是列入了人的行列。

由此具有智慧者,考虑长远之利益,

平时目光极远大,发起广大殊胜心。

具有世出世间智慧的人,应该“站得高,看得远”,把眼光放长远一点,不要只考虑眼前的蝇头小利,仅仅想到个人的事情,而应发起广大殊胜之心。

你们现在都发了菩提心,这种发心非常广大,所以平时也不要总惦记自己的事情,应该为众生、为民族文化多考虑一些,这对你生生世世的影响也非常大。即使你今生的事业不广大,也没什么培养前途,但如果发心很大的话,对来世将有不可思议的利益。

 

第五课

狭慧目光短浅者,成办自他之诸事,

虽为精勤果极小,犹如孩童造土房。

智慧狭窄、目光短浅之人,在成办自他一些事情时,虽然尽心尽力,下了很大功夫,但犹如孩童们造土房一样,所取得的成效却很少。

没有智慧、鼠目寸光的人,只在乎眼前利益,根本没有长远打算,不管是说话、事情,收效都微乎其微。所以一个人不要把自己束缚在小圈子里,尤其是做事情、想事情时,不管自己有没有能力,应该稍微扩大一下智慧的境界。

或多自己能了知,若不了知问智者,

当阅智者诸论典,思维愚智之差别。

具足辨别是非的智慧后,应通过智慧来详细观察,大多数问题可凭自己的智慧来抉择,但有些问题若搞不清楚,可虚心向他人讨教,不要不好意思,古人常言:“智者不问执为耻,愚者询问执为耻。”

每个人的智慧有高低,问别人也没什么不好意思的。《萨迦格言》中说:“对待智者,倘若不询问也不辩论,就无法了知他学识的深浅。譬如最好的鼓,若不用槌子来敲打就不能发出声响一样。”所以,只有通过互相辩论提问,才能知道智者的渊博学识,自己也会藉此提高知识水平和处事能力。

除了向智者讨教外,还应阅读智者所造的论典。比如智悲光尊者没见过无垢光尊者,但通过阅读无垢光尊者的教典,完全领悟了诸法实相;法称论师也是拜读了陈那论师的因明论之后,成为了世间的量自在;月称论师看了龙猛菩萨的论典后,成为了中观的一代祖师。

如此行持则智慧,自然而然愈增长,

若其智慧愈增长,高尚行为亦随增。

依靠上述方法,比如向智者请教、阅读智者的论典,自己的智慧就会越来越增上,如此一来,行为也会随之越来越如法。即便原来是妓女、屠夫等下等人,通过学习智者的行为,也有机会变成了不起的大德。这种现象在古今中外的佛教历史上都有,所以我希望能让现在的人多懂一点佛法,只有越来越了解佛法真理,才会越来越增上高尚行为。

高尚行为愈增上,一切福德如泉涌,

其后年月日时中,自己获得大进益。

若行为越来越高尚,自然会赢得众人恭敬,名声、财富、事业等也如夏天泉水般喷涌而出,相续中的智慧、境界、修行及高尚品德,一年比一年、一月比一月,甚至一日比一日更超胜,自己会获得很大的进步和利益。

于此世间万物中,更无如己之爱重,

若不思维己过德,则与禽兽有何异?

于此世间万事万物中,我们对任何事物的态度,都不如对自己那样爱重。即使有人口头上说“我对别人如何如何关心”,实际上他真正最喜欢、最执著的,唯一就是自己。但尽管最执著的是自己,很多人却不做对自己有利的事情。什么才对自己有利呢?增长智慧,学习对今生来世有利的知识,思维哪些是过失、哪些是功德,对过失尽量去克制,对功德尽量去增上。如果对此一点也不思维,表面上看来是人,实则跟飞禽走兽无有二致,毕竟它们也是为了短暂的生活而忙忙碌碌。

乃至营商诸琐事,亦需问他及自察,

一生所取所舍事,不问不察岂非蠢?

做生意、搞修建等简单琐事,自己不懂的时候,尚且知道向经验丰富的人反复询问,而对一生中应取应舍的大事,反倒既不询问别人、也不自行观察,那岂非世界上最愚蠢之人?

无过之士虽少见,若于过失知为过,

则能断彼所作故,将成犹如离云月。

在这个世界上,除了诸佛菩萨以外,没有过失的人极为少见。但有了过失也不要害怕,只要知错能改,过失毕竟是有为法,它能依靠对治来摧毁。前段时间,有些道友通过反省,完全认识到自己某些行为不对,从内心中忏悔:“我真的很坏,如果再这样下去,肯定会成法油子,幸好现在醒过来了!”有了这样的认识,就像离开乌云的皎洁明月一样,修行才能获得成就。否则,始终沉溺在过错中,不愿对别人讲,自己也不知忏悔,这样下去是很可怜的。

圆满诸德虽罕见,若于功德生欣乐,

且于彼德常串习,则将成为具德者。

除了佛陀以外,圆满功德、十全十美、无有缺陷的人极其罕见,但若对功德善法生起希求心、欢喜心,并经常串习这些功德,同样也能成为具足功德者。

若于过失不知错,尔时彼人常犯错,

如是重蹈覆辙者,则灭前有之诸德。

若没有认识到自己的过错,便会一而再、再而三地屡犯不止,如此重蹈覆辙之人,会把以前所积累的功德全部灭尽。

修习功德越增上,如是过失越减灭,

处事浑噩不观察,虽经百年无长进。

如果修习的功德越来越增上,与之相反的过失便会越来越减灭。比如一个人的闻思修行非常精进,智慧得以提高,他相续中的贪嗔痴慢嫉以及各种罪业和过失,就会日渐减少。所以修学过程中需要精进,有了精进一定会有进步。假如没有这样,整天浑浑噩噩、糊里糊涂,即使过了一百年,也不会有任何长进,智慧永远无法增上。今年是一岁,明年还是一岁,始终没办法长大,越来越像个法油子,吃喝玩乐、闲谈度日,生活没有任何实义。

若自相续增学问,昔过己者成同等,

昔同等者居其上,最终获得极无上。

倘若自相续中的学问不断增上,那么往昔超过自己的人,就被自己渐渐追上,到了一定时候会与他们并驾齐驱;昔日与自己同等的人,会被远远地甩在后面;如此继续发展下去,自己终将达到至高无上的地位。

若自相续增过失,犹如陡山之流水,

彼等下堕势难挡,向上牵引无可奈。

如果相续中的贪嗔痴等烦恼越来越增上,过失也会越来越多,这种人就像陡山流水般一泻万里、势不可挡,即使有很多人想制止,千方百计想把他拉上来,但也是无能为力。

是故凡欲自利者,应当恒时精进行,

断除自续之过失,增长极大之功德。

众生都想得到自己的利益,但很多人对怎样获得自利并不是特别明白,通过上面的学习,作者在此总结道:凡欲求自利者,必须恒时精进地断除自己的过失,增长自己的功德。

前面也讲了,作为一个人,首先应该有殊胜的发心,不能生活在自私狭隘之中。但仅仅有了发心也不够,还应具备智慧,希求功德、断除过失。(现在有些人,有功德也可以,有过失也可以,什么都不在乎,几乎跟旁生没差别,只要有一口饭吃,天天都是呼呼睡懒觉,这样活着没有任何意义。)当然,这种智慧不要用在小聪明上,应该是为了有生之年乃至生生世世,增长相续中的功德,断除一切过失。萨迦班智达也说:“纵然明日将死亡,今日亦当求智慧。”为了这个目标,大家应当恒时精进行持,若没有精进,纵过一百年也不会有任何长进。

彼亦了知取舍要,故当欢喜诸正士,

及与正士之论典,恒常精进而修行。

若想增长功德、远离过患,必须欢喜依止具有智慧、人格稳重的善知识,同时多翻阅高僧大德们的论典。我前面也讲了,智悲光尊者、法称论师等大成就者,均是依靠阅读前辈大德的论典,才使上师相续中的功德满瓶倾泻般融入自己的相续,最后获得与上师无别的果位。

二、稳 重

何为稳重之士夫,即是正直可信者,

若无稳重之胜德,则如水面之涟漪。

什么是稳重的士夫呢?这种人具备两个特点:一是公平正直,处理任何事情都能确保客观公正;二是值得信任,不管交待委托什么事情,他永远都不会欺惑。

若具稳重虽无余,亦能圆满百功德,

若无世法此根本,则无余法可希冀。

假如具备稳重之功德,即便无有其他功德,也能凭此圆满百种功德。若能从头到尾守持这一世法根本,纵然智慧等功德不具足,实际上修行也是圆满的。

 

第六课

于自道行不退转,且于信赖自己者,

始终坦诚不欺惑,此称稳重人中胜。

对所选择的道路不退失信心,并对信赖自己的人始终坦诚相待、从不欺惑,这种人可谓稳重者,在人中是最殊胜的。

稳重有两方面的含义,一是通过智慧认定自己的所行之道后,永远也不会退转。

另一种就是对依赖、信任自己的人,不管受到多大的困难和痛苦,都要坦诚相待、不欺惑。

我们学习佛法,首先要做一个稳重的人。有了智慧当然最好,但没有也不要紧,只要有了稳重这一功德,其他的功德自然会具足。如果有了以上两个特点,不管人们认不认可,实际上你就像如意宝一样珍贵。

下面分析稳重的功德:

身体稳重如狮子,不受蔑视大威严,

语言庄重如仙人,众所信任且欢喜,

性情稳重如珍宝,降临自他之所欲。

稳重可从身口意三方面来分析:

一、身体:若身体稳重如狮子,则不会受到他人的随意欺辱,且具备大威严,令大家都害怕。

二、语言:语言有庄重、不庄重之别。语言不庄重者,整天说说笑笑,有意义的话说不出来,没有意义的话一直滔滔不绝,全部都是无稽之谈;而语言稳重者,说话就像仙人的谛实语,一般不会随意开口,一开口就是真实语,没有狡诈欺诳的成分,人们听后也会非常信任、欢喜。

三、性情:性情稳重的人就像如意宝一样,依靠他的证悟和智慧,能给当地众生降临所欲求的东西,满足自他的一切愿望。

接着讲不稳重的过失:

身体若不稳重者,如牛落角遭众欺;

语言若不庄重者,如同乌鸦众人恨;

性情若不稳重者,如风吹叶飘无定。

这里说得非常好!如果你们不能背其他的,只背这几个颂词的话,也有非常大的必要。

一、身体:身体不稳重者,就像是掉了双角的牦牛,一定会遭受众人欺侮。

二、语言:乌鸦发出的声音很不吉祥,会给人们带来恶兆,所以大家都讨厌它。同样,语言不庄重者,说起话来语无伦次、喋喋不休,就像乌鸦一样,会招来很多人的憎恨。

三、性情:性格不稳重的人,就像秋风中的落叶般飘浮不定。今天想学这个,明天又想学那个,最后自己也不知该学什么,始终没有一个定准。

身口意不稳重者,不要说学佛,恐怕连最基本的生活也很难以维持。

《二规教言论》是麦彭仁波切的智慧结晶,法王如意宝在学院讲过多次,尤其在五台山清凉寺旁边的树林里,给我们讲得比较广。依靠这些传承上师的教言,我们首先要做好人,然后再修行,最后才证悟。可是现在很多人的修行已经颠倒了——人没做好就想证悟,证悟以后再修行,修行后再做一个好人,这是根本不现实的。所以这次我没人请求就传这部法,原因就是感觉到很多人修行有问题,没有意识到先做好人的重要性。他们若认识到这一点,然后再进行修学,效果肯定会好一点。

若具无误取舍慧,安住稳重之善道,

则能扎下殊胜之,世规如意妙树根。

如果具足无误取舍的智慧,身口意能安住于稳重的善道中,则已扎下了殊胜的世规如意妙树之根。

三、有 愧

以何名为有愧者?即于下等恶劣事,

极生忧愁厌烦心,此乃二规之妙衣。

什么才是有愧者呢?就是对世间极为下劣之事,生起极大的忧愁和厌烦之心。比如看见偷盗、杀生、卖毒品等非法行为,一点兴趣都没有,就像看见不净粪一样,觉得特别讨厌,有了这样的心态,说明你是个有愧者。

反过来说,没有惭愧又是什么样呢?下面就用比喻来说明。

若于众多士夫中,遍身沾染不净物,

裸体行走非为耻,然此无愧真羞耻。

比如在成千上万人的大庭广众中,有个人全身沾满不净粪,到处裸体奔跑,人们会觉得他精神不正常,并替他感到羞耻。但比较而言,这并不是特别丢脸的行为,无愧者才是最值得羞耻的。

为什么这样说呢?

不净以水可洗净,裸体著衣可严饰,

无愧沐浴不得净,著上妙衣亦不美。

若身上沾满不净粪,到清澈的小河里就能洗净,最多浪费一点肥皂而已。原来有个人不小心掉到厕所里,浑身臭不可闻,他特别不好意思,就悄悄离开这里,到远处的河里把衣服、身体全部洗干净,等到下午衣服晒干后,又干干净净地回来了。至于裸体奔跑者,等他心里满足了,再穿上衣服作严饰,那也没有问题。

但一个人若做了无愧之事,例如出家人破戒,在家人偷盗、忤逆父母、伤害道友,那即使他天天沐浴,也洗不掉心灵深处的垢染,大家知道他的事情后,都会默默地讥笑他。或者有些人杀了父母,偷了内部人的财物,那在别人心目中,他永远都是坏人,纵然穿的衣服再华丽高贵,身上的装饰再价值连城,也无法改变别人的歧视,他的头在众人中永远都抬不起来。

真正的无愧者是哪些呢?下面还是讲了很多。大家也要详细观察一下,自己是不是属于无愧者。如果以前是的话,那现在能不能变成有愧者?

利济恩人不报恩,作害仇人不追踪,

心头茫然无所措,此等即是无愧者。

此处讲了三种无愧者:首先,对利济自己的恩人不知报恩。在这个世间上,不管对你有什么样的恩德,无论是养育之恩,还是教育之恩,都应该感恩戴德、知恩图报。有些人根本不知道报恩,见到恩人就像从来不认识一样,这种人就是无愧者。

其次,对作害的仇人没有追踪。比如小偷偷了你的财物,你却连过问都没有。虽然在“沙门四法”中,修安忍是菩萨的正道,但对坏人进行惩罚,使其改邪归正,这在大乘佛教中也是开许的。如果对好人不赞叹、对坏人不呵斥,什么表示都没有,这样的人也是无愧者。

再次,不论做什么事都一片茫然。有些人没有修成自他交换的菩提心,但表面上好像没有分别心一样,帮助他也无所谓,损害他也无所谓。这种人跟裸体者没什么差别,好坏善恶一律不分,整天迷迷茫茫的,给他一斤黄金和把他东西全抢光都一样,就像一块没有知觉的牛粪或者石头,这种人就叫做无愧者。

作为一个人,理当好坏分明。藏地有句俗话:“对好人若没有赞叹,他会越来越伤心;对坏人若没有惩罚,他会越来越猖狂。”所以,对坏人要惩罚批评,对好人要奖励赞扬,这是很有必要的。

虽受恶语不顾忌,有利之语不愿闻,

善妙德行无希求,此等亦是无愧者。

有些人虽然受到恶语中伤、诽谤讥毁,但却毫不顾忌,认为这是理所当然的。这种人并不是安忍心修得好,对诽谤和赞叹没有差别,而是人格太差,别人说什么都无所谓,没有一点志气和德行。这种对恶语毫不在乎的人,也是无愧者。

还有些人不愿听从对自己有利的语言。上师道友跟他讲一些温和语,他无动于衷;以严厉的方式来责骂他,他也无所谓。不管讲什么样的语言,他都没有感觉,好像一块石头一样。即使偶尔听进去一两句,第二天马上就忘了。对这种人真的没办法,什么样的世间和出世间的教言传授给他,也是没有用。

或者,有些人对善妙的德行不希求。听到行持善法、慈悲菩提心、高尚人格、闻思修行等话题,就像饿狗面前放草一样,丝毫兴趣也没有,要么打瞌睡,要么乱起妄念,要么闷闷不乐。可是对不好的行为,如看电视、放逸散乱、做坏事,他就兴高采烈、兴致勃勃,又聪明、又会懂、又会说,非常有才干。

泄露极为隐密语,令诸信赖者灰心,

虽成应供亦不思,此等亦是无愧者。

一般来讲,密宗中的有些教言需要保密,泄露秘密就犯了密乘戒。但此处并不是从密乘戒方面讲的,而是指世间的秘密对任何人都不能讲。如果告诉了一个人,俗话说:“秘密若从口里出来,就已出了大门了,以后会遍于世界的。”所以,保密的语言跟谁都不能讲,假如随便泄露秘密,这个人也是无愧者。

麦彭仁波切、萨迦班智达以及法王如意宝,对保密都相当重视。

令信赖自己的人心灰意冷,这也是无愧者。信任一个人不是很容易的,如果别人信任你、依靠你,你却让他彻底失望、彻底伤心,这也不是好人的做法。《广传》中佛陀因地时经常讲:“凡是依靠我的人,我以生命担保不舍弃他。”所以不管是什么人,贫困者还是富裕者,只要一心一意地依靠你,你就要想尽一切办法来帮助他,而不能出卖他、陷害他。否则,这就是没有良心的人。

同时,别人对你恭敬,你成了应供的时候,也应该懂得取舍的道理,不要什么都无所谓。作为一个人,应当有自尊心、自重心,努力让自己变成真正的修行人,若对别人的认可和尊重一律不在乎,那也是无愧者。

虽闻善理及善语,于此不起欢喜心,

亦不依止善知识,此等亦是无愧者。

虽然已听闻释迦牟尼佛为主的三世诸佛的教言、高僧大德的善妙之语、上师的谆谆教诲,但却不生欢喜心;对世间的传统文化,如孔孟之道等行善积德的道理,也一点兴趣都没有。从来不愿依止有学问的善知识、具法相的上师或前辈长老,平时接触的都是不三不四的人,此等也是无愧者。

亲近劣种恶行友,愚人群中欢欣游,

背弃世法二规行,此等亦是无愧者。

有些人不愿亲近行持善法的善知识,却喜欢跟屠夫、妓女、渔夫等种姓下劣者打交道,或者与偷东西、邪淫、黑社会的人交朋友。他在愚人的群体中极为开心,常去卡拉OK厅、歌厅、舞厅中乱唱乱跳,整天泡在那里过生活。

 

第七课

白昼饮酒赌博等,沉迷损害名誉法,

夜间唯作不净行,此等亦是无愧者。

世间中有相当一部分人不知取舍,白天做没有意义的事,如喝酒、赌博、看戏[1][1],晚上唯作不净行,这种人也是无愧者。

无义琐事耗时日,且造种种不善业,

对此不知自惭愧,此等亦是无愧者。

有些人在无有任何实义的吃吃喝喝中耗尽珍贵的时日,同时也造下了对来世不利的各种恶业,但他们还不知道惭愧,此等人也是无愧者。

现见圣教正规时,既不生起喜乐心,

亦无希求追随意,此等亦是无愧者。

现量见到了圣者的教典或大德的正规,但既不生起欢喜心,也不产生追求心,这种人也属于无愧者。

有善根、有智慧的人,如果见到殊胜的经典论典,就会觉得非常珍贵,希求心不断地引发。但现在世间人好多不是这样,他们见到非法的活动、非法的场面,就兴奋不已,而对真正的正理、圣者的论典却毫无兴趣。

总之取舍一切事,无有定准而行持,

脱离世法二规矩,即谓愚笨无愧者。

在此,麦彭仁波切对特别坏的人做了严厉批评。我们是不是无愧裸体者?希望也经常观察一下。总而言之,取舍任何一件事情,必须要有准则,然而现在世间中的无愧者,对所取所舍根本没有抉择能力。就像我家乡那边的有些人,每天都是无所事事,有了钱就生欢喜心,此外什么都不知道。作为一个人,应该对好的方面有一种向往和精进,对不好的方面,尽量地把它舍弃,如果实在舍弃不了,自己在心里好好忏悔,这是具有智慧人的做法。

若人具足惭愧心,能除颠倒散漫行。

设使无惭无愧者,教言于彼有何用?

此颂是说,假设具足知惭有愧之心,颠倒散漫等不如法的行为自然会被遣除,不可能跟没有智慧的人闲聊乱逛。但一个人若没有惭愧心,再怎么珍贵的教言,对他来讲也没有用,就像牦牛面前放几百万人民币一样,可能还不如一口草好。

复次心具惭愧者,终不远离世法二,

殊胜善妙之规道,恒常行持不放逸。

具有惭愧者,永远不会离开世法和佛法的轨道。他平时行为小心翼翼,不做让佛教丢脸的事情,也不做令世人厌弃的事情,所作所为如理如法,时时刻刻以不放逸而摄持。

这一颂是承上启下,下面开始讲“不放逸”

四、不放逸

何以名为不放逸?如人居于危崖上,

如是自护自身心,恒时郑重谨慎者。

什么叫做不放逸呢?比如一个人居住在非常险的悬崖上,稍不留意就会掉下去,如果掉下去了,自己只有死路一条,所以他会步步谨慎,三门不敢放松。同样,我们做任何一件事情,都要详细观察会不会令来世堕入恶趣、会不会染污自己的相续,时时以正知正念提醒自己,万万不能放纵三门。

孩童沉迷游戏乐,成年沉迷贪嗔境,

老年迷惑身心衰,皆为放逸所迷住。

世间中被放逸所迷惑的人非常多。比如在童年时,整天喜欢各种玩具,把它当作实有财产,不分昼夜一直耽著,为此不知哭过多少回。现在想起来也觉得可笑,因为玩具对今生来世并不重要,有没有它都可以,但由于当时的迷乱,自己却死死执著这些。

人到了成年时,为了钱财和亲友,始终被贪嗔等烦恼所逼迫,遇到讨厌的敌人就恨之入骨,遇到可爱的朋友就恋恋不舍,为感情流了无数眼泪。现在很多人对空性一无所知,不明白外境如幻如梦,却偏偏执为实有,未达到目的就特别伤心,产生无边的贪嗔之心,没有一点自在和快乐。这完全是放逸所导致,如果像高僧大德那样,从小就接受爱心和悲心的教育,长大以后,就不会执著这些乱七八糟的外境,也不会有那么大的伤心。

一旦步入老年,人对童年的游戏不执著,对成年的感情名声也不执著,最重视的,就是自己能活多少年,身体是不是很健康,走路会不会摔倒……,对身心的衰败非常重视。

贪等愚痴所惑众,沉溺恐怖轮回泥,

若尚未止贪痴心,则成卑劣入恶道。

被贪嗔痴烦恼所迷惑的众生,永远沉溺在极其恐怖的轮回泥坑中,若不依靠修行来对治相续中的纷飞妄念,将来必定成为非常卑劣的众生,终将堕入恶道。

拥有宝座伞幡等,然而放荡不羁者,

刹那堕入险恶处,如遭魔王铁钩牵。

虽然地位崇高、名声盖世、富可敌国,经常坐在宝座上,拥有宝伞经幡,生活在掌声与鲜花当中,但若行为放荡不羁,一刹那就会堕入特别可怕的险地。

妙龄少女僧人敌,贿赂国王法师敌,

守护劣眷主人敌,此等怨敌毁诸众。

一般来讲,妙龄少女是出家人的大敌,有些出家人在过路或住宿时,遇到一些美女,迅速就毁坏了自己的相续;接受贿赂是世间国王、寺院法师的大敌,能令其事业毁于一旦;护持恶劣的眷属是主人的大敌,以其行为和发心,最后牵连主人也会遭殃。这些怨敌,定将毁坏众人的相续。有些人经常护持一些性格不好、没有智慧的人,倘若长期如此,整个团体就会乱成一团,所有的眷属也会分崩离析。因此,作为有智慧的人,应观察自己的怨敌到底是谁?

众生财富如闪电,身如浮泡无常性,

我等陷于病魔中,甚多逆缘围困故,

犹如风中之残烛,无有少许可依赖,

何故不思当来事,依然放逸安心住?

世间中的财产,如闪电般转瞬即逝,富人沦为乞丐的故事比比皆是。而四大和合的身体,就像水泡一样不稳固,年轻变成衰老、生病变成死亡都是轻而易举,一切皆为无常的本性。我等陷于病魔等违缘的围困中,活在世上的机会少之又少,犹如风中残烛,没有任何可依靠处,不管亲人朋友、财产身体,一切的一切如同梦幻中的生活。既然如此,为什么不思维一下自己的来世,依然放逸安心度日呢?

 

第八课

一切高贵终将堕,一切荣华终衰竭,

一切美好终丑陋,有为诸法岂未见?

世间上一切高显的事物,不管是地位上还是建筑上,终有一天必定会堕落倒塌,这是有为法的规律,也是轮回的本性。

自当反省深思维,设使如今未谨慎,

则己不知自过失,他人劝说亦难知。

我们每个人应当时时反省、再三思维。虽然像我这样的人,一点也不省察自己,还给别人讲大道理,真是非常惭愧。但传承上师的教言说得十分明白,每个凡夫人都有毛病,假如没有一日三省,相续中的过失就会屡屡出现,自己也不知道自己的过失。即使有人好心劝你行善,勉励你做有意之事,你也会无动于衷、充耳不闻的。

相遇种种外境时,自心如犬无主见,

讥笑浅薄之人时,尚自以为得赞颂。

有些人自己没有主见,心常随着外境而转,听到美妙的音乐、看到悦意的色法,心就像芦苇一样飘摇不定。尤其是没有学过教理、也没有长期修行过的人,自己的心犹如小狗一样无有主见。小狗听到别的狗叫,它也跟着狂吠乱叫,同样,这种人是别人怎么说,他就怎么说,原因在哪儿也不知道。曾有一则寓言道:几个人看见一个可笑的怪物,不禁放声大笑,旁边一个盲人也狂笑不止。别人问他为什么笑,他说听到大家在笑,所以自己也跟着笑。这样愚痴的人,在世间上非常非常多。

还有些人本来很愚笨,长相也奇丑无比,别人故意讥笑说:“你非常漂亮,而且辩才无碍、无人能及。”他听到这番挖苦后,不以为耻,反而信以为真,以为别人在赞叹他,不觉洋洋自得起来。这种情况,大家务必要引以为诫。别人的溢美之词,并不代表你真有这种功德,我们要有自知之明,对于他人的赞叹和诽谤,千万不要自以为是,而应时时省察己身。

如物过秤知轻重,如是二规衡量时,

以彼所显之成绩,推知众人之贤劣。

货物通过秤量即可知其轻重,一堆棉花看起来特别大,却不如一小块金子重。同样,以二规来衡量众人的功德时,有些人表面上口才不错,说起来头头是道,但真正做起事情来,才发现他根本没有真才实学。而有些人最初令人不抱希望,但后来他各方面所显示的成绩,使人不得不刮目相看。

有些愚痴浅学者,自其出生至衰亡,

犹如一日所经历,一生碌碌无作为。

有些智慧浅薄的人,由于没有以正知正念摄持身心,从出生至死亡,犹如一日所经历的一样。他每天虽然忙忙碌碌,无有任何空闲,实际上不管是个人的修行,还是为人类造福,从没有做过有意义的事情,碌碌无为地虚度了一生。

我们来到这个世上,应该做些有意义的事情,最好是对众生有点利益,如果实在没能力,起码也要发愿修行,为来世做好准备。否则“生时无人知,死时无人问”,一生就像小昆虫一样庸庸碌碌,最多是搞一些破坏,这样活着没有任何实义。

博学智者每日间,行持法财欲解脱,

彼等圆满四德故,最终获得大成果。

智者完全与之相反。广闻博学的智者,精通世间和出世间的一切道理,每天都在行持法、财、欲、解脱四大圆满功德,从来没有间断过。

智者和愚者的差别相当大。有智慧的人,每天将时间和精力用于修行佛法、积累功德。而没有智慧的人,对无聊的琐事永远抱有极大兴趣,对有意义的事情却从不染指。

所谓“圆满四德”,即法、财、欲、解脱四种圆满。法圆满,指修持大乘或小乘佛法;财圆满,指即生中行持有漏善法,积累信心、智慧、持戒等圣者七财;欲圆满,指获得人天福报,或通过禅定得到欲天之善趣果位;解脱圆满,指暂时得到人天福报,究竟获得声缘罗汉、佛菩萨的出世间解脱。由此可见,智者的方向与愚者截然不同。

无义抑或失义者,皆从放逸而生故,

智者日日时时中,以不放逸而行事。

世间上有许多无义者和失义者。“无义者”平时所做的事情不但无有意义,反而造作恶业,如偷盗、邪淫,做妓女、做屠夫、做渔夫,以此毁坏了自己的今生来世。这是以放逸导致的,因为没有正知正念、不知取舍,所以变成了无义者。

所谓“失义者”,指业际颠倒的人,本来自己很有良知、很有正见,后来遇到恶知识,与无正知正见的人同流合污,以致毁坏戒律、毁坏闻思,一切善法功德消失殆尽。这种人同样也是放逸所致,因为整天耽著没有意义的事情,最后导致了这种后果。

反过来说,智者时时刻刻观察自己、要求自己,以正知正念摄持自相续。

聪明智慧未究竟,聪明邪慧狡猾因,

诡计多端假精灵,此乃放逸之过失。

有些人虽然聪明,但智慧没有达到究竟。比如学了一点因明,但真正的推理没有懂,只知道看别人的过失、说别人的缺点;学了一点中观,但真正的空性没有懂,只认为因果、三宝、四谛都不存在。

另有些人的聪明变成狡猾之因。现在有些恐怖分子,依靠所掌握的科学技术或世间聪明,不但没有转为道用,反而成为损害众生的因、毁坏自他的根本。

还有一部分人看似聪明,譬如有些电脑高手,依靠两只手就能对一切了如指掌,但实际上是整天沉溺在迷乱当中。

纵然胸怀宽广者,性情疏懒事不成,

如无利害海底石,此乃放逸之过失。

有些人表面上看来心胸宽广、肚量很大,不容易发脾气,大家都觉得很了不起。其实他的性情松散懒惰,对什么都无所谓,让他做一件事情,在耳边说了多少次也不管用。

少闻浅学无智者,急躁从事如涌潮,

随心所欲乱身心,此乃放逸之过失。

有些人孤陋寡闻,没有广闻博学的知识,可是做起事来非常急躁,如海潮般一浪接着一浪,刻不容缓,心急得不得了。这也是放逸者的一种法相。

虽无舍财布施心,不擅掌管自财食,

非空似空禁行者,此乃放逸之过失。

有些人没有发起布施之心,也没有达到一地菩萨布施圆满的境界,但因为不擅于管理自己或三宝的财物,随随便便浪费,别人也认为他不执著这些,于是大肆享用、占尽便宜。还有些人本来没有看破一切,但表面上好像证悟了现空双运的境界一样,什么都不执著。这些均为放逸所生的过失。

不论是自己的财产,还是三宝的财产,在没有证得龙猛菩萨那样的境界[2][2]之前,最好不要说大话你拿就拿吧,没有什么,出去的时候也不关门。这不代表你的境界非常高,而是你的人格太差了,连自己的财产都管不好。

慈悲心续未究竟,任诸怨敌恣意行,

众前坦露自本性,此乃放逸之过失。

有些人的悲心并没有究竟,不是像登地菩萨那样将众生看作儿子,但却任敌人恣意妄行,怎么样害他骂他,他都规规矩矩的。他如果证悟了众生与自己无二无别的境界,那敌人确实与父母没什么差别,这种行为是值得称许。但事实并非如此,有些人因为胆子太小,有些人修行太差了,有些人连基本的人矩都不懂,所以敌人加害的时候,他是:“谢谢你老人家,今天给我加持加持。”别人帮助他的时候,他也是:“可以可以,怎么都可以。”这种人特别差,悲心没有到量之前,敌人就是敌人,一定要怨亲分明。在这个世间上,坏人特别多,好人也不少,但很多人可能分不清好人和坏人之间的差别。

还有些人经常将自己的贪心、嗔心及习气毛病,在众人面前暴露无遗,这也是愚者的一种表现。一般来讲,人应该有隐蔽分,心里所想的不一定非要说出来,所作所为也不一定非要在大众前表演出来。

 

第九课

未证诸法如幻相,身语行为不约束,

故受众人之呵责,此乃放逸之过失。

有些人并未证悟一切万法都是空性,显现上如梦如幻、如阳焰、如乾闼婆城,可是他身语一点也不约束,好像已经通达了最高境界,这种做法是不合理的。

如果真正证悟了空性,通达万法无有任何自性,了知地狱和清净刹土一样、不净粪和美味佳肴无别,那行为上无有约束也可以。就像汉传佛教的金山活佛、济公和尚,藏传佛教的莲花生大师、萨绕哈巴等大成就者,不管显宗密宗,都有这样的境界。但如果没有证悟这种境界,行为上就开始肆无忌惮,给别人也一直如是宣扬,那定会受到众人的呵斥与责备。

未生厌世出离心,性情孤僻不合群,

自他诸现视如敌,此乃放逸之过失。

有些人并未生起视三界轮回如火坑的厌世出离心,只是因为性格孤僻,跟谁都合不拢,在任何团体中,总与众人格格不入,不管是亲友还是其他人,全部视为怨敌来对待,以致谁都不愿跟他接触。这种人天天“闭关”不见人,并不是出离心特别强,只不过是性格太差了,这也是放逸所导致的。

我们作为修行人,不管与佛教团体还是非佛教团体相处,都应该给人一种和睦的气氛。

彼违时境之正量,种种行为之过患,

皆由未经细观察,放逸之因所出生。

以上讲了放逸的诸多过失,有些是时间上没有掌握(如性格太急了,或者性格太缓了),有些是环境上没有掌握,这些违背时境正量的种种过患,全部是放逸所导致的。如果是不放逸的人,会时时不离正知正念和智慧,什么环境、什么时间、什么人群,方方面面会考虑得非常周到,他的行为也是如理如法。

倘若行为已偏袒,不能圆满士夫义,

谨慎密护诸威仪,犹如日月不著空。

做什么事情都要掌握分寸,太紧不行、太松也不行,没有观察不行、观察太过分也不行,倘若过于极端,事情不会圆满成功。所以平时一定要谨慎护持身口意的诸般威仪,如此才会事半功倍。

确实,我们做事不成功,要么是为名,要么是为利,要么是为自己的事情,有了这些障碍以后,心就静不下来,言行举止也跟着左右摇摆,甚至跟别人吵架争执。若没有按古人这些行为来规范自己,就会与客观规律背道而驰,做事情的时候,恐怕别人看你不顺眼,你自己也不会成功。但若符合实际道理,自己的行为如理如法,即使别人暂时对你有不满的看法,不久也会消失的。如此一来,就像日月在空中自由运行一样,我们可以逍遥自在地承办世间和出世间的一切事业,不会遭遇任何违缘。

言行举止之定准,当依无欺如来教,

及与具相善知识,复次亦依自净心。

我们日常的言行举止,应当符合一定标准,什么样的标准呢?无欺的如来圣教、具相善知识的教导,还有自己的清净心。这三个条件不可缺少,自己的所作所为以这三条标准线来定位,这对每个人来讲非常重要。

此三之外诸他语,皆为种种分别染,

亲人抑或非亲人,听从彼等有何用?

除了如来教言、善知识开示、自己的清净心外,其他人所说的话绝对没有可信之处。有些人当面讲得非常好听,但他很可能抱有其他目的,或是以贪心引发,或是以嗔心驱动,或是以嫉妒心作祟……这些语言被种种烦恼所染污,所以不论亲人或是非亲人,谁的话都不要听。

谨慎筹划未来事,纵使失败亦无悔,

事前细致作观察,无悔而住极为要。

对未来所做之事一定要谨慎筹划、精心安排,不管大事还是小事,千万不要草率决定,决定完又立刻变卦。做一件事情要方方面面观察,考虑操作过程中若出现不利因素应如何面对,一项一项在心里好好盘算,一旦做出了决定,自己则应全身心投入。如此一来,纵使事情失败,也没有什么后悔的。

如是无悔欢喜心,悦意无垢之月影,

由不放逸海中现,故当恒依谨慎行。

皎洁的月影,会在平静的海面上映现。同样,无有后悔的悦意之情,是在行事谨慎小心的因缘中产生。

五、正 直

本论中,一个完美的人可用一棵树来表示。树根是妙慧和稳重,树茎是惭愧和不放逸,现在讲树枝——正直和坚定誓言。

我们修行佛法先要做好人,好人相当于一棵树,没有智慧和稳重,树的根就没有了。同时还要具足惭愧和不放逸,行为不要太过分了,假如随意违背世间规律,任何人都接受不了,你生存在世上也有一定的困难,所以当以惭愧和不放逸来要求自己,这相当于树茎。下面麦彭仁波切告诉我们:做人还必须要公平正直,不管遇到什么情况,若能坚持这一准则,世间和出世间的功德都会圆满成就。

公平正直天人道,虚伪狡诈邪魔道,

趋入天道住天门,趋入魔道住魔门。

公平正直在世间上相当罕见。有些人认为自己性格很直,总爱说别人过失,看不惯马上说出来,想什么就说什么,认为这就叫做正直。其实不然,这只是把心里想的嘴里吐出来而已。所谓的正直,是以三宝或良心作证,遇到事情时既不偏向自己,也不偏向他人,无论对方高低贵贱,是领导抑或乞丐,只要符合客观事实,就当仁不让地站在那一边。

郑重取舍苦乐时,自己如何他亦尔,

如是直士获富乐,狡者与此皆相违。

在郑重取舍苦乐的过程中,自己应该站在别人的位置上,设身处地为别人着想。如果自己要快乐、不要痛苦,喜欢吃好的、睡好的,想获得快乐、名声、地位,那别人也是一模一样,自己理应体谅别人、理解别人,这样才是正直的人。

贤者善行不赞颂,劣者恶行不呵斥,

恩重如山不在乎,慈爱如母无稍忆。

狡诈者对贤者从来不会赞叹,别人的人格怎么好,闻思修行怎么不错,他总觉得无所谓。其实这相当不好,世间中有好人的话,应该给予应有的奖励。

对劣者也不批评谴责,有些人的恶行屡教不改,一直无恶不作,很多行为非常过分,但狡诈者对这种人也不作呵斥。

恩重如山的人,一定要报答他的恩德。可是狡诈者对此满不在乎,不管对自己有什么样世间和出世间的恩德,他也不知道报恩。

有些人对他很慈爱,如父母一样问寒问暖,但狡诈者也不作忆念,完全漠视别人对自己的一番好意。

前时所作无反省,现时善恶无辨别,

如是混淆不清者,此乃非正狡诈相。

对以前所做之事不作任何分析,错了没有忏悔,对了也没有总结;现在做的到底如法还是不如法,从来也不辨别观察。什么都分不清楚,整天迷迷糊糊,除了吃饭睡觉外什么都不管,好也无所谓,不好也无所谓,这种人不是正直者而是狡诈者。在这个世间上,狡诈者的的确确相当多。不管是出家人、在家人,应该反反复复观察自己,看自己到底是正直者还是狡诈者?

宁与直士结怨仇,彼于己事尚有利,

不与狡者交亲友,饶益彼等反遭害。

平时与人交往的过程中,宁可与正直者结下仇怨,也千万不要与狡诈者结为亲友。

为什么呢?因为人正直的话,即使你们成了一种敌对的关系,他也不会无故冤枉你,一是一、二是二,他不会说不符合正理的语言,把没有一点根据的事情栽赃在你头上。即使他跟你的关系非常非常不好,他宁可受冤枉,也不会无端对你毁谤。这样,你们之间的关系也有恢复的机会。

而与狡诈者结为亲友的话,对他有利的时候,他可能会帮助你,但是若触犯到他的利益,他绝对不会帮你,甚至即使你帮过他,他此时也会恩将仇报,反而加害你。

直士正行护他人,情谊绵长如江河,

狡者交友为私欲,虽予慈爱终成怨。

正直者以正行来尽力护持他人,与朋友之间的情深义长犹如江河一样绵绵不断。而狡诈者交友完全是为了自己的利益,表面上对你很关心,实际上抱有私人目的,虽然暂时予以慈爱,但最终会成怨仇。

直士之前天喜聚,直士顺利抵天界,

直士做事极稳妥,直士国王亦胜任。

在正直的人面前,护法诸天会自然集聚,即便没有每天念护法或做供养,护持白法的护法神通过天眼观察,也知道他的行为符合正道,均会加以保护;他在很快的时间中,暂时获得人天福报,究竟能往生清净刹土;他做任何一件事情都非常稳妥,不管承诺什么,都会认认真真对待,绝对不会敷衍了事,中间半途而废;他即使当统治世界的国王,也完全可以胜任。

所谓正直之功德,一切德中最超胜,

清净世规之精要,勿须饶舌赞叹之。

所谓的正直,在一切功德中是最殊胜的。出家人的团体中,若有人做什么都非常正直,人人都会佩服他;在社会团体中,如果某个领导特别正直,不管处理任何事情,不会偏右,也不会偏左,那大家会对他非常恭敬。正直是清净世规的醍醐精要,所以全知麦彭仁波切说,他不必在此饶舌赞叹它。

在修行或生活中,我们完全能感受得到正直的重要性。谁若具足正直的美德,他的修行、做人等很多事情都会圆满

所以,大家做任何事情时,没有必要偏向亲人、朋友、领导或者高尚人。在历史上,有些古人纵然受到生命危害,也没有舍弃良心、舍弃正规,这就是我们学习的榜样。

我以前也是一再强调,人格正直非常重要,假如人不正直,说话稍微做一点加工,什么样子都可以变。

 

第十课

六、誓言坚定

何人事前所承诺,终无变更誓坚定,

若坚誓愿获自利,他众亦信此人语。

真正有智慧的人,对自己在别人面前所承诺的事情,永远也不会改变,立下的誓言非常坚定。

龙猛菩萨在《亲友书》中讲过,人的心态有三种,一是他所承诺的始终不会变,犹如石头上刻的文字,纵经种种侵蚀亦不会磨灭。

而中等人,如果没有外缘影响,誓言是不会变的,但若遇到一些违缘,很容易改变当初的承诺。如同在土里写文字,不可能轻易就消失,但若被大风吹、雨水淋,字迹马上就模糊不现了。

下等人像是水中的花纹,此起彼伏,一会儿这样,一会儿那样,不需要任何外缘,誓言随便就舍弃了。

以善观察所承诺,坏劫之际亦不舍,

背弃誓愿应生畏,违背国政尚不惧。

有智慧的人不会轻易答应一件事情,然而,一旦经过智慧详详细细观察,自己承诺下来了,哪怕是三千大千世界统统毁坏,他的誓言也不会动摇。

有智慧的人违背国家政策不一定害怕,因为这最多是判死刑或无期徒刑,但他们最怕的就是违背自己的誓言,若是如此,对今生来世都是一个不好的缘起。所以,宁可舍弃生命也不违越誓言,这就是智者的一种选择。

不顾发誓或自语,彼者犹如筛子般,

泄露善妙之精华,仅依此理亦可知。

愚者根本不顾自己所发的誓言,今天以三宝为证发誓,明天就全部变完了。按照藏地的传统,若以《大藏经》、拉萨的觉沃作证,或者以整部论著、神山、某位高僧大德、上师作证,发了誓以后绝对不能改变,也不能用假装的手段或其他语言来应付。倘若违越了自己的承诺,那么活在世上也没有意义了,这种人像是筛子一样,将精华全部漏光了,只剩下肮脏不堪的糟粕。

且不说别的,只看他今天承诺的明天就变了,今天说一句话,明天一点印象都没有了,即可推知他是个坏人。若用其他方式来推知他的心,那可能有一定的困难,但是仅凭这一点,也可知道他的人格不好。

此人远离诸天众,如同枯树无凉荫,

如是不得诸财富,于此勿庸稍置疑。

对于这种人,护持白法的天人均会远离,人们也不愿意与他接触,最后他自己孤苦伶仃,就像枯树一样无有凉荫,再努力也不会得到财富名声。

若人誓愿愈坚定,则于彼人愈可信,

若愈成为可信者,则天与德亦会集。

倘若誓言坚定,人人都会信任、推崇他,如果信任他的人越来越多,天人也会予以保护,他的功德、名声、财富等世出世间的德行也将自然积聚。

直士自己所述语,虽无大义亦不舍,

若具大义或发誓,永不违越何需说。

公平正直、具有智慧的人,凡是自己所承诺的,就算没有大意义,只是一个区区小事,也不会轻易舍弃。比如跟别人交谈时,说以后会帮帮他,到时候借他一点钱,甚至给一支笔、帮他房子打扫卫生,这些小事即使没有兑现,给对方带来的损害也不大,但既然已经承诺了,就不会随便食言。

现在的修行人,大多缺乏这一人格基础,所以更上一层的境界无从谈起。我们在人生旅途中,曾在不同人的面前承诺过,也在上师三宝前发过誓,但很多都已经违越了,所以应该尽量忏悔,猛厉地自我谴责:“我真的很坏,跟旁生没有什么差别!”应该这样来痛斥自己。以前的所作所为,跟没有头脑的人一样,现在遇到了这么好的教言,应该知道以后怎么做。

劣者爱惜自生命,智者珍视自誓愿,

劣者背弃誓愿时,智者对此感稀有。

劣者对自己的生命特别重视,而智者认为生命不过是生死流转中的暂时一站,这不是很重要,一个人受到良心谴责,违背自己所承诺的誓言,才是值得惭愧的。劣者今天发一个誓言,明天就彻底违背,看到这种情景,智者没有一个不为他惋惜的,觉得这种人非常可怜,随意舍弃誓言是非常可耻的事情。

对智者而言,凡是承诺过的事情,都不容易改变。不像有些人发心,开始时一定要报名,又是签字,又是盖手印,没过两三天,尝尝味道不是很美,马上就改变主意了。不仅是学习佛法,世间中的失败,很多也源于誓言不坚定。倘若誓言坚定,虽然在做事情的时候,因为众生业感不同,可能会有不同的感觉,但自己毕竟承诺过,已经发下了誓言,不改变只会对自己有好处。所以,誓言坚定对修行人和世间人都非常重要。

智者宁可舍生命,而不背弃自誓愿,

劣者对此虽生奇,不思守誓之胜德。

智者宁可舍弃最宝贵的生命,生生世世也不愿背弃自己的誓言。譬如入密宗后有要守护的誓言,显宗受别解脱戒、菩萨戒时也有誓言,甚至世间上当总统,也需要在大众面前宣誓。真正有智慧的人,身体生命、受用财富等都可以舍弃,而不愿舍弃自己的誓言。

故当断除劣相续,恒住正士之相续,

所谓坚守誓愿德,是诸世间之庄严。

所以,我们应尽量断除不好的习气,过去自己誓言不稳固,没有智慧,许多行为带有狡诈性,现在明白了这些道理后,要将恶劣的习性完全改掉,恒时住于智者的相续中。他们相续是什么样的呢?断除无惭无愧、无正知正念、无有智慧等等,时时处于具有惭愧、正直、妙慧、稳重、守誓言、布施、利他的心态中。

坚守誓愿的功德,是一切世间的庄严。如果一个人誓言坚定,不管他住在哪里,诸天都会予以保护,他的美德始终闪烁着光芒,吸引无数人云集旗下。

大家在坚守誓言时,首先不要轻易承诺,假如一会儿承诺这个,一会儿承诺那个,结果一无所成,这样不太好。承诺之前先应通过智慧来详细观察,如果实在办不了,即便是上师吩咐你,你也不要承诺。一旦承诺下来,就千万不要改来改去,否则会失去自己的良知,在别人看来,你也是一点可信度都没有。

七、知恩图报

若思此人于我等,乃是利济之恩人,

了知其恩并报恩,此为高尚行为门。

不论是生活工作上,还是修学佛法上,如果有人对自己有恩,则应将之铭记于心,因缘成熟时,只要自己有能力,一定要竭力报答。噶当派修菩提心的窍诀中,也强调了对众生应观作母亲来知恩、报恩,不管是什么身份的人,只要对自己有恩德,就要想方设法地报答他,若能如此,表明你已进入了高尚者的行为之门。

我们在学佛的时候,若有人引导自己皈依佛门,那他的恩德非常大,心里始终要想着。甚至世间的一些恩德,自己也不能忘记。我以前读小学、中学时,很多老师给我传授过知识,现在每次看见这些老师,我都觉得非常感谢。当然,入了佛门,尤其是趋入大乘佛法以后,不要说宣讲大乘佛法的法师,哪怕有一个偈颂的法恩,自己也应该永远记在心里,若以无所谓的态度来对待,那是忘恩负义的人。

何人不辨利与害,亦无相应回报心,

故除一切圣者外,谁愿于他作害利。

有些人根本不辨谁在帮他、谁在害他,亲怨利害一点也不分明,而且从来没有报答恩德的念头。这并不是他的境界高,亲怨完全平等,就像大圆满到了一定境界时,如盗贼入空屋一样无利无害,而是他的人格太差了,如同石头一样,对别人的赞叹、诽谤没有感觉。这种人不具备人的法相,除了圣者会怜悯他以外,有谁愿意于他做害利之事呢?

无论你的证悟境界再怎么高,为人处事也要懂得世间规律,明白谁是好人、谁是坏人。当然,按照大乘菩提心的原则,对坏人不能以牙还牙,进行报仇,但是我们也要明白,在弘法利生的过程中,谁给自己制造违缘,谁给自己带来帮助,这些利害关系一定要分清楚。否则什么都不知道,整天糊里糊涂地过生活,这样的话,一两次可能有人帮你,但时间长了,谁也不愿意再理你了。

颠倒饶益损害者,虽名为人实为鬼,

行为不应随顺他,更无何人愿见彼。

颠倒饶益和损害的人,名义上为人,但实则为鬼。他们对帮自己的人怒目相视、百般陷害,而对害自己的人,规规矩矩、恭恭敬敬。当然,如果他的菩提心像释迦牟尼佛因地时那样,达到了亲怨平等的境界,那倒是可以,但很多人绝不是这样。这种利害颠倒的人,表面上长相是人,名称也叫人,但实际上是恶魔,如果我们行为上随顺他,今生来世的一切善德都会摧毁,故而没有任何人愿意见到他。

忘恩负义的人迟早都会遭殃,佛教中也经常强调,做人千万不能利害颠倒,否则对今生来世都不会有好处。麦彭仁波切在此也讲了,这种人根本不是人,而是特别可怕的魔鬼。大家最好不要变成这样,看见别人利害颠倒时,也要尽量地帮助他。

一切殊胜直士者,虽受微利报大恩,

若有如是之美德,则定具足余胜德。

具有智慧和大悲、品性正直的人,即便得到别人很微小的饶益,也会“滴水之恩,涌泉相报”。若有如是之报恩美德,那么稳重、妙慧、不放逸、具惭愧等其他功德也会自然出现的。

其实,不管是什么样的恩德,我们都要尽力报答,即使自己没有能力,有感恩之心也可以。我经常想:“法王如意宝给我们传授的显密教法,不要说这一生,乃至生生世世我也没办法回报。但上师以前在道歌里讲了,要想报上师的恩德,应该尽量地利益众生,这是报答师恩的最好方法。”所以,大家若想对传承上师们报答恩德,最好就是利益众生、弘扬佛法!

 

第十一课

何人若不报恩德,则彼无智无稳重,

有愧谨慎正直等,其余诸德亦无有。

如果忘恩负义,对别人施予的恩德觉得无所谓,根本没有回报之心,这种人绝不会具有前面所讲的各种功德。

古人非常重视孝顺、感恩等美德,而现在人却弃如敝屣,根本不学这些知识,虽然很多人都想做好人,但不知道从何做起。所以,麦彭仁波切根据佛经的教言,将一个人的基本品德归纳起来,希望每个人能以此对照自己。

若是知恩报恩者,共称彼人聚天德,

以此德行能推知,彼人圆满余美德。

一个人若具有知恩报恩的功德,那么他定会圆满世间的人天福报及出世间的圣者功德,由此也可推知,智慧、稳重、不放逸、惭愧、正直、誓言坚定等诸般功德,他全部具足,诸天护法也会时时加以保护。

所以,对父母也好,儿女也好,不管什么样的人对自己有恩,一定要想办法报答。假如实在报不了,也应该把感恩之情告诉他,人与人之间需要沟通,说一声也能起很大作用。

八、利

若于他众勤饶益,此人自臻圆满因,

广大财富胜妙德,皆从利他而出生。

若对众生精勤饶益,此人今生来世的功德和事业都会圆满,因为广大财富与胜妙功德皆从利他中产生。

这也是《入行论》从开头到结尾的内容。世界上最珍贵的是什么?是利他心。阿底峡尊者离开任何法友时,都祝愿他产生利他心,平时问安也是说:“生起利他心了吗?

恒常希求自利者,初时虽能居高位,

其后逐渐趋衰落,犹如陡山水下泻。

恒常自私自利的人,初时因为偶尔的机会,可能会获得比较高的地位,但以后定会趋向衰落,就像陡山泻水一样势不可挡。

天天为自己奋斗的人,暂时有点名声财富,很多方面比较不错,但好景绝不会持久,他一定会走向衰败。当然,凡夫人完全断掉自私自利,这也是不现实的,但这个心可以慢慢转变,不管在什么场合中,尽量串习去利益他人。

恒时精进利他者,初时虽为贱奴仆,

此后逐渐至高位,犹如苍龙腾空中。

反过来说,持之以恒精进利他的人,最初可能种姓卑劣、没有智慧、受人蔑视,但因为具有珍贵的利他心,日后定会升至高位,犹如苍龙腾于空中。

愚夫贪图自利益,唯有精勤谋自利,

然难成就自利益,即或成就亦微小。

愚笨的人只贪图自利,始终都是为自己而精勤谋利,可是这样的话,不要说众生的利益,连自己的利益也很难成办。

在赚钱搞生意、做事情的过程中,如果一个人非常自私,结果要么是事情办不成,要么虽然办得成,但利益非常微小。我们的这个世界,很需要有利他心的人,如果每个人都是为了自己而奋斗,整个社会很快就崩溃了。

智者虽亦贪自利,然其着重利他众,

设若精进利他众,间接自利亦圆满。

智者虽对自利也有贪执,凡夫人完全断掉自私自利是不可能的,但他们的心主要放在利他上。其实,如果所作所为都是利益他众,那么自己的事情也会间接圆满的。

我们平时也是这样讲:对来世有利的大事得以圆满,即生中的小事也会圆满;利他的大事得以圆满,利己的小事也会圆满。上师如意宝说过:“生火以后,不用特意去求,灰也会自然产生。同样,一个人若有强烈的利他心,不用故意去勤作,自己的饮食住宿也没有任何问题。” 有些人总是用蔑视的眼光看外道,说一些他们的过失,但天主教和基督教的奉献精神,恐怕有些佛教徒根本做不到。这些人整天修风脉明点、念佛参禅,目的就是为了自己成就,这样的发心,真不如一个有利他心的外道徒。

若欲今生或来世,成办广大自利者,

精勤利他胜方便,此乃诸佛菩萨道。

若想即生获得财产名声,闻思修行非常圆满,来世获得不同程度的解脱果位,成办如是广大自利,最好的方法就是精勤利益一切众生,这也是六度四摄中的四摄法,是过去、现在、未来十方诸佛菩萨所赞叹的殊胜妙道。上师如意宝在《胜利道歌》中亦云:“若欲长久利己者,暂时利他乃窍诀。”

大家遇到这么殊胜的佛法,一定要尽量具足里面的功德。

九、信

若于具德之三宝,以及苦集灭道谛,

无欺因果之法则,生起信解谓信心。

若对佛法僧三宝、苦集灭道四谛与无欺的因果规律,生起稳固的信解,这就是信心。

世间上的有些人,信心和欢喜心分不清楚,其实信心的对境一定不能搞错,真正的信心,是对三宝有信心、对四谛有信心、对因果有信心。

比如释迦牟尼佛是无比尊贵的佛宝,他的教法和证法是法宝,大小乘的圣者和出家人是僧众,三宝具足五种功德,是一切世间的庄严,对此生起坚定不移的信解,就叫做信心。

同时,对四谛法MEN也要起信心。一般来讲,四谛法MEN乃第一转法LUN的教义,佛陀在经典中是通过因缘、本体、果位三方面来宣说的。1、因缘方面:明白此乃苦谛,此乃集谛,此乃灭谛,此乃道谛;2、本体方面:了知苦谛,断除集谛,依止道谛,现前灭谛;3、果位方面:了知苦谛无所了知,断除集谛无所断除,依止道谛无所依止,现前灭谛无所现前。

苦谛,是指器情世界的一切万法,其本体皆由三大痛苦所摄;集谛,指这些痛苦的来源是业和烦恼,众生以善恶业而流转轮回,贪嗔痴等八万四千烦恼与业形成结生的关系;道谛,有些论师说真正的道谛是见道和修道,而我们自宗认为五道[3][3]都可以安立为道谛;灭谛,从两个方面来讲,一是通过五道遣除相续中所有垢染的离戏部分,二是真如法界的清净部分。这样的四谛,包括在因果两个方面,或者轮涅两个方面,轮回的因和果分别是集谛和苦谛,涅槃的因和果分别是道谛和灭谛。

这样的道理,是佛陀宣讲的究竟真理,我们对此应坚信不疑。

除了三宝、四谛之外,对《百业经》所阐述的“善有善报、恶有恶报”之理深信不疑,明白自己所造的业不会成熟于外界的地水火风,而是成熟于自己的蕴界处上,这也是信心。

你们观察自己有没有信心时,应当从以上这三方面来衡量。

信心乃为佛法根,信心能增福资粮,

具有福德之士夫,自然具足高尚行。

信心能除诸衰损,信心即为如意宝,

若具殊胜之正信,则必成就诸所欲。

信心是一切佛法的根本,《宝积经》、《华严经》再三宣说了信心的功德,如“信为道源功德母,长养一切诸善根”、“舍利子,胜义谛亦依信心而证悟”……有许许多多的教证可陈。

依靠信心能增长福德资粮。《中观宝鬘论》专门讲了福德资粮和智慧资粮,其中讲福德资粮的时候,着重强调了它的因缘。没有信心的人,什么福德都没办法积累,有了信心才会有福德,有了福德以后,行为将变得越来越如法,自然具足高尚的德行。

信心还能遣除各种违缘障碍,所知障和烦恼障也能直接或间接得以灭除。所以信心是真正的如意宝,圣者七财中也有信心。

佛宝法宝及僧宝,始终无欺皈依境,

彼具无量之胜德,故当恒时起敬信。

在整个世间中,释迦牟尼佛等十方诸佛之佛宝,他们的证法和教法之法宝,行持佛法的出家人或一地菩萨以上的圣众之僧宝,叫做三宝。三宝对我们始终不会有任何欺惑,是最值得信赖的皈依境。

永远不会欺惑我们的,唯一就是三宝。若对三宝有不共的敬信,不管你处于什么境地,三宝都会以不可思议的加持来保护你。因此,平时我们遇到违缘、身患疾病、心绪不安时,千万不要忘记祈祷三宝。

一切黑业白业果,始终不虚并成熟,

是故凡若自爱者,取舍业果当细致。

一切恶业善业之果,始终不会虚耗,如《百业经》云:“众生之诸业,百劫不毁灭,因缘成熟时,其果定成熟。”众生所造之业,过了百劫也不会消失,只要因缘成熟,果报一定会现前。

现今即是业世界,此后乃为果世界,

故今自由自在时,应播善法之种子。

如今我们所处的南赡部洲为业世界,从此以后则为果世界。也就是说,现在造善业,将来得到人天福报及解脱;现在造恶业,将来堕入三恶趣中受痛苦。果世界的快乐和痛苦,就掌握在我们现在的手里。所以,能自由自在的时候,应在相续中努力播下善法的种子。

当观众生异苦乐,彼等之因皆为业,

此乃佛陀之善说,何人不思彼业果?

应当观察形形色色众生的苦乐,有些人极为可怜,身体有病、心里忧愁、经济条件不好、势力卑微,别人也欺负他;有些人受众人敬仰,心情快乐,生活条件也不错。一个场合里的十个人,苦乐差别也非常明显:有的人很好看,有的人很难看,有的人钱可以取之不尽,有的人钱用完就没有了,原因是什么呢?就是各自的业力不同。

善有善报、恶有恶报,是超越三界的我等大师释迦牟尼佛之狮吼声,只要有心脏、有智慧的人,谁不去思维这样的因果之理呢?如果不去思维,我们就不是人了,跟旁生没有任何差别。

若于三宝及四谛,生起坚定信解心,

嗨呀则彼终获得,殊胜贤妙之福果。

若对佛法僧三宝、苦集灭道四谛生起坚定的信解心,此人终将获得殊胜贤妙的福果。

 

12

十、布 施

我今虽多积受用,死时必定留此世,

故当生起施财心,勤修今来圆满果。

即生虽然积累了许多财富受用,但是人终有一天会死亡,那时候独自前往中阴长道,一切的一切都留在人间,哪怕一针一线也无法带走。

布施虽小果极大,受用虽多获利少,

往昔布施今富足,今若未施来世穷。

布施的财物虽小,但果报却非常大,我乳轮王前世供养了佛陀一把豌豆,以致生生世世在天界享乐,且与帝释天平起平坐,这方面的公案在《释尊广传》中非常多。我讲《入行论》时也讲过,三个小孩以清净心作小小的供养,由于各自发心不同,最后两个成为阿罗汉,一个成为佛陀,都获得了不可思议的果报。

不作布施、不考虑后世的人非常可怜,要知道,往昔的布施导致今生富足,今生若没有布施,来世定会非常贫穷。

积累守护消耗等,财有甚多此过患,

纵彼财宝遍大地,凡夫贪欲尚不足。

财产有很多过患,正如《亲友书》和《入行论》中所说:首先有积累的痛苦,挣钱很不容易,许多人起早贪黑只为了赚钱。现在的社会风气很不好,很多公务员根本不想为众生做事情,他们在选择单位时,眼光全部盯在单位有没有钱、待遇怎么样上面,从来不考虑自己去那个单位是不是帮助别人的好机会。其实积累财产并不是那么简单,如果没有福报,再奔波劳碌也没有用。即使有了钱,还要日夜考虑如何守护财产,最后害怕财产消耗、减少。

所以财产是无量痛苦的根源,有了一定的财产,自己就应该满足了。

其实,只要心里满足,一切资具都已经圆满了。知足少欲是最殊胜的财富,这一点,萨迦班智达和寂天菩萨也再三赞叹过。倘若没有满足感,贪欲是永无止境的,以外在的物质来满足自己、弥补内心的空白,恐怕还有一定的距离,即使你的生活富如龙王,欲望没有调伏的话,也得不到真实的快乐。

日常衣食住处外,余财无益痛苦因,

布施今生与来世,财富增上如涌泉。

除了日常的衣服、饮食、住处之外,其余财物不但于己无益,反而是增长痛苦的因。

人活在世界上,除了衣食住行,并不需要其他什么。不管你有多少财富,只是为了吃得饱、穿得暖、住得安适而已,如果要求过高、希求过大,那么所追求的目标永远无法达到。佛陀在戒律中也经常强调,作为一个出家人,应该衣食简朴、住处简陋,其他的财产要布施给众生。所以,如理如法护持戒律的人,不会积累许多财产。

所以,有了财产之后,一定要用于布施,这样才能遣除不必要的痛苦,为来世种下安乐之因。

布施长寿名誉盛,布施增德增安乐,

布施乃为增上门,然诸士夫恐耗财,

恒时积财不布施,若细观察如旁生,

无常无实财富中,为何不取其精华?

布施的果报可令施者长寿少病,名声远扬四方,增上福德与安乐。有些人不管在什么环境中,都非常开心,而有些人不是这样,有财富不乐,没有财富更不乐,原因就是自己前世没有布施,所以整天以泪洗面。有些人的眼泪特别多,没有必要的时候,也开始没办法抑制,这就是没有积累福德所致。因此,以有关教言进行观察时,所谓的布施,是增长一切福德的因。

当然,布施不一定非要有特别多的财富,有些人认为自己没有福报,什么样的供品都没有,所以特别伤心。不要这么想,稍微有一点东西就可以布施,即使没有的话,诚心随喜别人的布施,自己也能获得同样的功德。

可是现在人并不这样认为,他们觉得布施会令钱财耗尽,所以拼命地积财产、不布施。这种行为是不合理的。古大德也说过,凡夫人认为:“我布施了,享用什么?”而圣者却认为:“我享用了,布施什么?”其实如果布施的话,自己绝不会就此贫穷,反而可以得到许多功德,其果报乃至生生世世都不会虚耗。

假如不布施的话,那跟愚笨的旁生没什么差别。

因此,无常的财富犹如秋天浮云,用以上供下施才能取得实义。当然,在供养一些对境时,大家应当注意:若对个人供养最后会后悔,那不如供养戒律清净的道场和僧众,那里面肯定有一些圣者。

当观未用未布施,国王之财皆无常,

岂非曾以一口食,获得轮王之胜财。

我们看一看历史上的君主国王,即使他们的财富再多,生前自己享用不完,也不愿意布施供养,死后只能全部留给后人,成为他们争执不息的因。

《入中论》里面也说了,在家人以财布施为主,而出家人以法布施为主。有些人可能想:“我不是法师,所以没有法布施的机会。”你不是法师也不要紧,夏天你可以去一片草地,给许多虫类念观音心咒,告诉它们:“所有的眷属请谛听,我今天传授无上密法。”(众笑)真的,我们在这些众生的耳边念一些宝髻如来、阿弥陀佛等圣号,对它们有不可思议的利益。

法布施不一定非要法师的名号才可以,哪怕你坐车时遇到一个人,给他讲讲佛法的道理,如果他实在不愿意听,在他耳边突然念一声“嗡玛呢巴美吽”,也有很大的功德。尽管他没有听闻的发心,但是一历耳根,永为道种,对他会有莫大的利益。所以,法布施的方式多种多样,只要能利益众生都可以!



  

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