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回向众生

顶礼大恩年龙上师父母,阿旁大师为主的一切大恩上师!

 
 
 

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关于我

顶礼上师!喇嘛钦!通过闻—思—修,按照道次第,升起出离心-菩提心-无二慧,调服自心,广利如母众生。 QQ:12796470 愿一切众生获得暂时的安乐和究竟的解脱,趋入佛法之正途,对于上师升起信心,对于法升起希求心,对于众生升起悲心。不要问轮回的起点,让我们一起去寻找轮回的终点吧!

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修净土求往生只要念佛就可以了么?  

2009-09-18 11:26:27|  分类: 遣疑问答1.2 |  标签: |举报 |字号 订阅

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往生极乐需常行十善,继而了达自性净土

《佛说观无量寿经》

 “欲生彼国者,当修三福:一者、孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业;二者、受持三归,具足众戒,不犯威仪;三者、发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。如此三事,名为净业。”

六祖大师《坛经*决疑品第三》

刺史又问曰:‘弟子常见僧俗念阿弥陀佛,愿生西方;请和尚说,得生彼否?愿为破疑。’

师言:‘使君善听,惠能与说。世尊在舍卫城中,说西方引化,经文分明去此不远。若论相说里数有十万八千,即身中十恶八邪,便是说远。说远,为其下根;说近,为其上智。人有两种,法无两般;迷悟有味,见有迟疾。迷人念佛,求生于彼;悟人自净其心。所以佛言:“随其心净,即佛土净。”使君东方人,但心净即无罪;虽西方人,心不净亦有愆。东方人造罪,念佛求生西方;西方人造罪,念佛求生何国?凡愚不了自性,不识身中净土,愿东愿西,悟人在处一般。所以佛言:“随所住处,恒安乐。”使君心地,但无不善,西方去此不遥;若怀不善之心,念佛往生难到。’

‘今劝善知识,先除十恶,即行十万;后除八邪,乃过八千。念念见性,常行十直,到如弹指,便亲弥陀。使君但行十善,何须更愿往生?不断十恶之心,仃佛印水迎请?若悟无生顿法,见西才只在刹那;不悟,念佛求生,路遥如何得达惠能与诸人移西方如刹那间,目前便见,各愿见否?’

众皆顶礼云:‘若此处见,何须更愿往生?愿和尚慈悲,便现西方,普令得见。’

师言:‘大众!世人自色身是城,眼耳鼻舌是门;外有五门,内有意门;心是地,性是王;王居心地上。性在,王在;性去,王无。性在,身心存;性去,身心坏。佛向性中作,莫向身外求。自性迷,即是众生;自性觉,即是佛。慈悲,即是观音;喜舍,名为势至。能净,即释迦;平直,即弥陀。人我是须弥,邪心是海水,烦恼是波浪,毒害是恶龙,虚妄是鬼神,尘劳是鱼鳌,贪嗔是地狱,愚痴是畜生。’

善知识!常行十善,天堂便至,除人我,须弥倒;去邪心,海水竭;烦恼无,波浪灭;毒害忘,鱼龙绝。自心地上,觉性如来,放大光明,外照六门清净,能破六欲诸天。自性内照,三毒即除,地狱等罪,一时消灭,内外明彻,不异西方。不作此修,如何到彼?

大众闻说,了然凡性,悉皆礼拜,俱叹善哉!唱言:‘普愿法界众生,闻者一时悟解。’

 

修净土求往生不能离开闻思经论 

以下内容选自益西彭措堪布《谈谈闻思修》

譬如:修净土法门中求生净土的愿,即是修厌离娑婆和欣求极乐的心。对所修的内容,首先应通过听闻了解,否则就不知道修些什么、该如何修。所谓“听闻”,就是以佛的教法、法师的开演和自己的耳根等因缘和合,而听到佛经中修欣求心和厌离心的内容。同时,必须明白所闻的法不仅仅是知识,更是所修的内容——实修的教授。

比如,听到讲解娑婆世界的三苦、八苦、五痛、五烧,这是修厌离心的教授;又听到讲述极乐世界种种依报和正报的庄严,这是修欣求心的教授。这样通过他力得到了知,就是由听闻决定所修内容。

之后,还要对此数数思惟,了解透彻。比如,娑婆世界的苦苦、坏苦、行苦,每个苦是什么意思?为什么把“苦”、“坏”、“行”叫做苦?为何要出离娑婆世界?娑婆世界有哪些过患?这些问题自己不思惟就决定不下来。所以,修厌离心的内容——三苦、八苦等,先要由思惟引发定解,之后再反复串习,就会引发厌离心,而且越修越强,越修越稳固,最后,会达到囚犯想出监狱、粪坑里的人想出粪坑那样迫切的心情,一刻也不想呆在娑婆世界。

反之修欣求心,就是观察极乐世界没有三苦、八苦,往生立即了脱生死、获得不退转果位,种种依报环境的功德、正报佛菩萨的功德等。但是,对此若不听闻、阅读净土经论,自己是无法了解的;若不思惟,也不能将所修的内容吃准、搞透。所以,首先应通过闻思决定修的内容,再如是反复串习,令欣求心增上、持续。相续中一旦具有欣求心和厌离心,便是成就了求生净土的愿。

由此可见,修不只是安住,闻思也不只是为修提供证据,不是和修无关的佛学研究。应切记“闻思的任务是决定修的内容”这一关要。

以下选自索达吉堪布《藏传净土法》讲记 

圣天论师在《中观四百论》中也说:“质直慧求义,说为闻法器。”意思是,心术要正直,还要有通达法义的智慧和对正法的希求心,只有具足这三条,才堪为真正的法器。

大家一定要牢记,一切听法、修法等善法都不能离开三殊胜,即:最初发菩提心,中间专心致志行持,最后作回向。其实,三殊胜的窍诀并非藏传佛教独有,因为这在佛经中有明显记载。如《无量寿经》云:“发菩提心,修诸功德……殖诸德本,至心回向。”讲得很清楚,前面要发菩提心,中间要一心一意修持善法功德,最后还要至诚回向。虽然汉传佛教的大德并没有这样明显地提倡,但还是有很多人在如是行持。因此,在修持任何一件善法时,大家都应以三殊胜来摄持。

另外,我非常希望大家都能坚持听课,也就是说一定要圆满《藏传净土法》的传承,同时还要常念阿弥陀佛的名号。如果大家能这样学修结合,那一定会获得殊胜的加持。当然个别人可能觉得,一边学《藏传净土法》一边念佛,会不会变成杂修?但我认为,一边学大乘法一边念佛,绝对不会成为所谓的杂修,因为以经论印持的念佛,根本不会有任何过失奇怪的是,很多人只排斥纯洁无垢的佛法,而对自己净土思想中所混杂的世间八法的毒却全然不觉。但我想,既然有时间和精力来排斥佛法,那为什么不把自己心中的贪嗔痴好好清洗清洗呢?

如果这样的提倡是杂修,那很多祖师也是杂修比如弘一大师,他是汉传佛教公认的大德,但他的佛学思想是:“以《华严》为境,以《四分》为行,净土为果。”也就是说,他的见解依《华严》,行为依《四分》,往生净土为此生修行的归宿。那这是否也成为杂修呢?恐怕没有任何一个人敢这样说。还有印光大师和蕅益大师,深入他们的著作我们就能看出,这样的修学绝对不是所谓的杂修。

以前,有一个没智慧的人说:法王如意宝最后都要往生极乐世界的话,那就说明修学密法很难成功,所以密宗一定要向净土宗投降……我看过他的文章,特别可怜,根本不值得破斥。如果他所说的是正确的话,那汉传佛教的印光大师等也应具足这样的过失,因为他们都是在广学各宗的基础上导归净土的。其实这并不是什么过失,因为我们的见解是大圆满或大中观,行为则按照小乘的别解脱戒来行持,最后往生极乐世界。但很多没有深入闻思过的人始终觉得这不合理。我确实想奉劝这些人,如果你们在见修行果上并没有发现任何问题的话,那就最好不要以自己的分别念来妄下结论。

因此大家一定要深入闻思,因为闻思佛法并不会成为往生净土的障碍,相反它还是往生的资粮。那往生净土的障碍到底是什么呢?比如诽谤密法,乃至诽谤其他传承的教法,以及相续中充满五毒为主的种种烦恼,这些都是往生的障碍。在相关净土经论中,往生的障碍讲得非常清楚,大家务必了知,否则极易造下此类恶业。

有些人认为,往生净土需要发菩提心只是藏传佛教的说法,我们只要一心念佛就可以了,持这种观点的人还为数不少。其实,如果你认真看了《无量寿经》就会明白,为什么我们要提倡发菩提心。我记得在《无量寿经》中有三辈往生的说法:上辈往生者必须出家,还应发菩提心一心念佛,并修积大功德,临终时阿弥陀佛与诸大众便会亲来接引;中辈往生者虽然不要求出家,但也应发菩提心一心念佛,并随力修积供僧等善法,临终时阿弥陀佛化现其身前来接引;下辈往生者虽不要求广做善法,但也要发菩提心一心念佛,临终时梦见阿弥陀佛得以往生。三辈往生中,虽然后者的神通、功德、智慧等远不如前者,但都要发菩提心。

可见,善法和恶法皆乃心之所造。如果我们能以菩提心摄持,那表面上再小的善法,也是异常广大的善根。对此大家一定要产生定解,否则虽然表面上做了很多善法,那也不一定有很大功德。有些佛教徒表面上也在修行、发心,甚至还干了很多年,但结果并未显现应有的功德,其实这就是自私自利心束缚的原因所致。

有些人从早上四点钟开始,一直声嘶力竭地念阿弥陀佛,直到晚上十一二点钟才休息,但都是为了自己获得解脱,或者女儿身体健康、女婿生意成功……那这样的念诵也没有多大的功德。所以,大家千万不要以为了自己和家人暂时与究竟利益的发心,来闻思修行净土法门,以及行持一切善法。

如果能以为了一切众生从轮回中获得解脱,进而获得佛果的菩提心来摄持闻法修法,那功德就非常广大。《入行论》亦云:“菩提心树恒生果,非仅不尽反增茂。”意思是,菩提心的妙树能恒时出生果实,它不但不会耗尽,反而功德会越来越增上,就像汇入大海的水滴,在海水未尽之时它就不会穷尽一样。因此,在闻法修法乃至做任何善事时,大家都要调整自己的心,也即一定要以菩提心来摄持。

从无始以来,众生皆因我执的牵制,唯虑一己私利,结果一无所成,导致如今仍旧漂泊在轮回当中。可悲呀!无数众生在我执与我所执的牵引下,始终只考虑自己和亲朋好友的短暂利益,结果连阿罗汉果位都未能获得。虽曾无数次转为人或天人,也做过无数善法,但都是为了私利,所以毫无成就。如果现在还不发菩提心,那以后仍将如此。而今,我们已值遇无比殊胜的大乘佛法和上师,那就不要再走生死流转的老路,而应选择诸佛菩萨的大道,也即为利益一切众生而奋斗。

如果现在唯一为了他利而闻法修法,那自利同时也可成办,最终必将成就真正利他的佛果。譬如,为生火而点柴,火点燃后,虽然不求烟,但它也会随之而生。现实生活中,很多人都在为了自己的名声和地位而拼命追求,但如果他们能真正帮助众生,或为了利益众生而发菩提心,那自然而然就会得到名声和地位。世间当中,很多人都把时间和精力全部用在帮助他人上,他们不但从未为自己的生活发过愁,而且名声地位还蜂拥而至;而有些人始终拼命为自己奋斗,但自利根本无法成办,他利就更不用说了。可见,利他乃非常殊胜的窍诀,也是不可违背的规律与法则。

寂天论师亦云:“何需更繁叙,凡愚求自利,牟尼唯利他,且观此二别。”意思是说,这不用很多篇幅来说明,愚笨的凡夫人无始以来都追求自利,但始终也无法成办,反而永远流转在恐怖的轮回深渊当中;而释迦牟尼佛的所作所为唯是为了利益众生,结果他很快就成就了无上的佛果,在认真观察了这二者的差别之后,我们就能明白:利他乃一切安乐的源泉,利自乃一切痛苦的根源。麦彭仁波切也说:“何人最初能发起,菩提根本菩提心,彼之功德无有量,无等佛亦言不尽。”意思是:在最初时,谁能发起菩提根本的菩提心,那他的功德就无有限量,即使无等佛陀也宣说不尽。所以,在行持任何一件善法之前,大家都要励力发起一切安乐之源的菩提心,这非常重要。

 

有人想,我只要念一句佛号,不必像有些人那样绞尽脑汁。登地之后,我不是样样无师自通吗?

上师仁波切在《现观庄严论总义》中,说到为什么现在就要发菩提心时说:“如有些大学生,小学中学都没有学英语,现在开始学英语,不能完全精通,凡夫人现在慢慢训练,到一地证空性时,原来很想利众的心能得以实现。”

《大乘庄严论释》中说:“因一切智智即通达一切所知法,而一切所知法又无余概括在五明之中,故未通达五明就不可能成就一切智智。所以,大乘种姓者自然是利根,且发心和智慧广大,故在胜解行位时(大乘资粮道和加行道时)就已开始精勤地修学五明所摄的一切所知法,并将此回向成为获得一切智智之因,以此等流力在未来世中也会再再串习五明。

得地后,由等持和智慧力,不必费力而能通达尽所有诸所知法,并且在无量生世中自然串习,故大乘圣者尤极精勤于五明学处并致通达,不可能不通达五明的。不能低劣地理解为唯有成为殊胜圣者后方才开始学习五明……当此因至于究竟圆满,则于如来地现量证悟五明所摄的一切法,至此,方得真实一切智智之名。”

 

无论是持名念佛还是观想念佛都需要闻思的基础

印光大师对观想念佛的要求是:“如欲作观,必须熟读观经。深知是心作佛,是心是佛,及心净佛现,境非外来。唯心所现,不生取著。既不取著,则境益深妙,心益精一。能如是,则观想之益,殊非小小。”

可见,观想念佛的要求是无几人能达到的。因为必须明白佛理,不是简单的佛理,而是名言中万法唯心,胜义中,自心即是佛陀的道理,这里,涉及到第三转法轮如来藏了义经典及随理唯识所依的不了义经典的法理。又“不生取著”,则还需明白第二转般若空性的意义。如果在如是“深知”的基础上,观想之益,则非同小可了。

否则,则有后面所说的种种问题出现。

但是,持名念佛是否容易呢?一点也不。原因是:看似简单的事,是最困难的。一个人需要看破放下,毫不动摇,一生受持清净戒律,每日心念耳闻,静静地倾听念佛声,摄心入定,久而久之,才有可能得念佛三昧。而非一边“阿弥陀佛、阿弥陀佛”,一边看电视,或论人是非,或希图现世与来世。有这样的行持需要何等的信心!一般人是没有的。所以,持名念佛也需要明理,明往生四因之理,因果取舍之理,万法无常、万法唯心和万法皆空之理,方能看破放下,生起信心,才有机会。
 

要弘扬佛法,首先必须听闻。但听闻也不能仅听一两次就心生满足,一定要反反复复地闻受。

很多人都是,在听闻一两节课或一两部法后就认为可以了,其实这远远不够,必须要反复听闻。现在很多人都不愿意长期闻思,但却想很快开悟,他们觉得:六祖大师不识字都能开悟,我的根机也不错,我也不需要闻思。这种想法大错特错,你既没有强烈的信心,也没有深厚的善根,怎能奢望像六祖那样很快开悟呢?连加减乘除都不会,怎么可能马上当数学家呢?所以我们应该学普通人,一定要系统、次第、完整地学习佛教的教义。

世间也有这样的谚语:“大海于水不厌足,智者于法不厌足。”意谓:再多的江河汇入大海,大海也不会因厌烦而满足;同样,学习再多的正法,智者也不会心生疲厌而心满意足。萨迦班智达亦云:“欲者不厌受用多,学者不厌格言多。”意思是,贪欲者不会厌烦受用太多,而学者也不会厌烦格言太多。高尔基也说:“人的知识愈广,人的本身也愈臻完善。”佛法也是如此,知识越广博的时候,我们的闻思修行就会越趋完美。斯宾塞亦说:“知识愈多,愈觉学问的不足。”同样,佛法学得越多的时候,越会觉得不满足。

的确,很多高僧大德都是这样示现的,他们一辈子都在精进地闻思修行与讲经说法,甚至在圆寂前也从未间断;这就说明,我们亦应以毕生的精力来修学佛法。可是有些人学了一两部法就觉得可以了。前一段时间我在北京遇到一个居士,我问他:“你为什么不报名参加第二期的学习?”他说:“这一期学完后,总共有二百多堂课,也可以了。”面对这样可怜的人我不禁要问:既然对无有实义的身外之物,从来都没有满足的时候,现在仍在拼命积累,那对今生来世一切安乐根本的正法,为什么要心生厌足呢?

为什么要这样呢?譬如,荒芜的田地,只降一次雨水并不能彻底湿润。同样,对于我们无始以来便以不善业干涸了的相续,仅仅听一次佛法也难以调柔。一般来讲,因干旱等原因造成的荒田荒地,降一两次雨水是不能耕耘的;就像新疆、内蒙那些早就荒芜的田地,如果下一两次雨,就想马上开垦,这也非常困难,因为它根本就没有彻底湿润。同样的道理,我们的相续被不善业早已干涸,已经变成了非常可怕的荒野,如果没有佛法长期滋润,那也不可能长出解脱的菩提苗芽。

现在很多人认为:我已皈依了,也拜了上师,还听了法,可是为什么还没得到解脱?还有人抱怨:“我听了一次灌顶,怎么一点感觉都没有?”肯定不会有感觉,因为你的相续干涸的时间太久了,所以一个宝瓶里的水肯定不够,要在你的头上不断地降下法雨,这样通过十年、二十年的浇灌,你的相续才会柔软起来,菩提的种子才会发芽。

所以,除了聋哑人或精神不正常者外,凡是知言解义的人都应反复听闻佛法。如果经常听闻,或多或少都会懂得一些法义,即使是文盲和愚笨者也没问题。有些老太太也没有多少文化,但她们经常听光碟、看法本,所以慢慢也能了知很多道理。世间的知识也是从小学一年级开始,最后才至博士后的,同样,佛教的知识也需要一点一滴地积累。有些人听一堂课听不懂就放弃,这很不好,因为谁也不可能一下子就听懂甚深的佛法,只要自己有信心且长期听闻,总有一天会明白的。

萨迦班智达也说:“倘若嘱咐又催促,虽是旁生亦能知。”若经常嘱咐催促,即使旁生也能了知人的意图。旁生尚且如此,人如果天天听闻佛法,再笨也能懂得一些法义。凡夫人往往有这样的毛病,如果善知识天天督促,他就会学习;如果没有外在的压力,一般来讲不会主动学习。可喜的是,现在很多佛友都在主动学习佛法,这非常好。
 

依经不依论?

以下 选自索达吉堪布所讲解的麦彭仁波切的《解义慧剑》

我们所求的法,如果是佛经,则应该是像抉择空性的《般若经》等,或者是大圆满及一些密法的最殊胜的教言,这些全部是智慧对境之法,因此是非常殊胜的;如果是佛陀之后出现的,则应该是像龙猛菩萨、月称论师所抉择的空性法或者弥勒菩萨所著的论典,这些也是非常殊胜的。如果我们自己寻找智慧有一定困难,那一定要依靠这些经论,如果依靠这些经论,的确自相续的智慧也会逐渐逐渐提升的。

现在有些人有这种说法:我们现在学佛,只能学经不能学论。汉传佛教的有些高僧大德也有强调这种观点的:我们只要一心一意学一两部经典就可以了,除此之外所有的论典不能学啊……其实这种说法还是需要进行观察。

以前南怀瑾先生在宣讲《圆觉经》的时候强调这么一个论点:依经不依论。他说:应该依靠经典,如果经典搞不懂,最好查一些佛学词典,如果佛学词典里面没有说清楚,那一定要下功夫啃经文,这样慢慢运用在生活中就会有所体会的;或者依靠我所写的、所讲的教言也能了解佛经。后来多识活佛在《爱心中爆发的智慧》这本书中驳斥他说:“南怀瑾先生,如果说不能依论典要依靠经典,因为所有的论典都不可靠。既然所有的论典都不可靠,那你说佛学词典能可靠吗?”我看他说得还是很有道理的,因为大家都知道佛学词典是后来的很多人编的,而且有些佛学词典的内容特别糟糕,是有些连基本的佛理都不懂的学者编辑的。然后多识活佛又说:“如果不能依靠论典的话,那你所写的和你所讲的这些难道可靠吗?你所说的这些话远远超过龙猛菩萨、无著菩萨、玄奘大师的观点吗?”驳斥得比较尖锐。

确实,现在很多人都是这样说的:我们一定要依靠经典,不能依靠论典……其实这些人口里说出来的也应该说是论典,那这样的话任何一个上师口里说出的话都不可靠;而且按照印度的传统而言,要想真正理解佛经的内容,真正能依靠自己的力量解释佛经的唯一是龙猛菩萨等极个别的、佛陀在佛经里亲自授记的大德,除此以外包括后来的月称论师等大德在显现上也不能完全解释佛经。但现在很多人就有这种说法:要讲法一定要讲经,不能讲论。当然有些论典不是大成就者写的,这一点我们也承认。像现在一般的修行人、一般的学者写出一部论典,他们自己说这部论典写得如何如何好,那这种论典不能依止。我们在学大乘论典的时候对论典的概念和法相有专门的定义,所以真正的论典我们是不能否认的。如果你遮破了所有论典的观点,那么对于真正的佛陀教义,凡夫人一直啃可能也啃不动,没有牙齿不好啃。

大家要依智慧不要依分别心。现在我们学习也好,背诵也好,应该学习以前的大成就者所写的非常珍贵的论典,他们在这些论典里所讲的全部是入定和出定的智慧,将这些智慧尽量一点一滴地融入自己的心相续,这就是我们所修的法。 

现在有些人说:“你只要读经就可以了,不懂的地方多啃一啃。”你肯定啃不动,没有上师的窍诀这很难啃。没有依靠高僧大德的理证,查字典也很难,确实,光查字典还是不行的。所以,现在有些居士或学佛人想完全依靠自力,还是有一定的困难。不要说我们,学过《入中论》的人都知道,月称菩萨在《入中论》里面也说,他通达甚深的法也要依靠圣教和理证以及龙猛诸论中所说的教言,以此才创作了《入中论》。既然月称论师都需要经典和龙猛菩萨的论典以及一些理证的话,那么我们将其他高僧大德的论典全部抛之脑后,光是靠经典那就有一定的困难。所以说,在此基础上我们还要依靠传承上师的窍诀和理证的抉择,这样才能见到万法的真正实相。

其实,在凡夫地的时候也能见到喻智慧,也就是与圣者所见比较相同的境界也能见到。麦彭仁波切在《定解宝灯论》里也讲了,虽然我们现在是凡夫俗子,但是通过上师的窍诀,自己心的光明基本上可以以远离四边八戏的方式照见。这是讲在还没有得一地菩萨的时候也有这种可能,当然如果已经得了一地菩萨的果位,那就能完全品尝到佛陀所宣说的教言的真正美味。

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