注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

回向众生

顶礼大恩年龙上师父母,阿旁大师为主的一切大恩上师!

 
 
 

日志

 
 
关于我

顶礼上师!喇嘛钦!通过闻—思—修,按照道次第,升起出离心-菩提心-无二慧,调服自心,广利如母众生。 QQ:12796470 愿一切众生获得暂时的安乐和究竟的解脱,趋入佛法之正途,对于上师升起信心,对于法升起希求心,对于众生升起悲心。不要问轮回的起点,让我们一起去寻找轮回的终点吧!

网易考拉推荐

有什么方法能一下子遣除所有痛苦?  

2009-09-18 11:45:16|  分类: 遣疑问答1.2 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |

选自http://www.bodhiinstitute.org/forums/index.php?topic=3414.0

问:

尊敬的辅导员老师,我患了几年的神经分离症,苦不堪言,皆因以前考虑太多,学了一年多的佛,现在好多了,但是有后遗症,就是自力太弱,不能融人社会,与人交流存在障碍,非常苦脑,常常胆怯,自知是罪障所感,求辅导员能不能帮忙从堪布那里赐我我醍醐良药,比如可以念什么咒。万望慈悲济命,深恩永劫难忘。.

 

辅导员A法师回答:

看了你的帖子,感受到你深深的痛苦,很希望能帮助你,但是道理道友们都已经在前面的帖子里说了。   

慧律法师曾在讲法时,讲到佛经中的一个公案:佛陀向一个小水塘丢了一个石头,带着弟子们绕转,嘴里念念有词:“石头浮上来,石头浮上来。”石头没有浮上来。佛陀对弟们说:石头为什么没有浮上来?它就像业力深重之人,即使你为他超度,也不能把它超度到清净刹土。佛陀又往水里丢了一个甘果,它浮在水面上,佛陀带着弟子绕转,说:甘果沉下去,沉下去。但是它没有沉下去。佛告诫弟子说:为什么它没有沉下去?就像业力轻的人,即使你不为他超度,他也会往生。

去年,上师在经堂上讲法时,曾经说:佛陀度化众生,对那些根基尚不成熟,业力较重的人以神通度化,对福德因缘俱全的人,以讲经说法的方式来度化(大意)。

从你的帖子看,你尚未深入法理,所以希求佛法能瞬间解除困扰你多年的病苦。以这样的心向上师祈求一个咒语或妙方,你会失望的。不是咒语无效,是你没有真实的信心。如果你有信心,无论你念阿弥驼佛,念释迦牟尼的佛号和心咒,念观音菩萨的名号或心咒,或者,你念莲花生大士的心咒,还有很多佛菩萨的心咒,你也可诵经,无论何种心咒,何种修行方式,都取决于你的信心和发心,以及你对佛理的了解,对因果的诚信,它们无不有效,有很大的力量,但作为凡夫俗子,我们的眼耳鼻舌身很能看见和感受到这种力量和加持,而你的病依旧——因为它们多是业力所致,它们也不是完全不能被改变,但果取决于因,你要行持改变的因,如:尽你此生坚持念金刚萨哚心咒或其他心咒,尽此生大量放生,尽此生闻思佛法,了知因果取舍之理,发菩提心,修菩提心……可是,你是否有这样的信心?

上师在不久前讲了无著菩萨的《快乐之歌》,说:“身体不好是一种很好的信息。”因为你过去杀害众生,损害众生的罪业需要偿还,这样小小的痛苦,可以避免大的苦难。有很多方法可以利用痛苦来修行,把痛苦转为道用,这是诸佛菩萨赐给你的很好的修法的机会。但这需要了知佛理。

益西堪布以佛法的角度讲解的《了凡四训》已出版,将在汉地结缘,名为《改变命运的窍诀》,益西堪布说:“无论山上山下,都要依此修行。”也许你很快会在“显密佛网"上看见,非常希望你因此对因果生起强大的信心,希望我们道友都能够一点一滴,身体力行。     

       附录

选自《大圆满前行引导文》中因果不虚的引导

十不善中每一种不善业都有两种感受等流果。

杀生的感受等流果:也就是说,前世造杀业,今生必然要感受短命、多病的报应。有些婴儿刚一出生就死去,完全是前世造杀业的等流果,而且这些人绝大多数在多生累世中都是刚刚出生就断气身亡。还有些人从小到老一直遭受多种不同疾病的折磨,可以说有生之年几乎没有不病的时候,这些也是往世残杀殴打生灵的业报。所以,当我们生病时,不要一直冥思苦想摆脱眼前这些疾病的医疗方法,而应当将精力放在发露忏悔往昔所造的罪业,下决心痛改前非、弃恶从善等等恶业的对治法上面。

不与取的感受等流果:前世偷盗就会感得今生受用非常贫乏,即便有一点点财产,也是被强夺或偷走等等,被迫与敌人共同享用。现在一贫如洗的那些人,与其勤勤恳恳、兢兢业业劳作,下了大如山王般的功夫,还不如积累微微火星般的福德好。事实上,如果自己没有以往昔布施果而发财致富的福分,就算是今生费尽九牛二虎之力也不会有什么收益效果。看看大多数明抢明夺的土匪以及暗偷暗盗的窃贼每次所获的赃物,如果他们经常性获得那么多,恐怕整个大地也难以容纳,可事实上,那些以光天化日强抢以及趁人不备暗偷度日的人们最终却往往因为山穷水尽而落得个饿死的下场。那些商人或享用信财之人等,无论谋取了何等丰厚的财利也没有得到什么益处,这种现象随处可见。

如果自身具备往昔布施的果报,那么不费吹灰之力,也会拥有一生用不完的财物。如果你实在想财富源源不断滚滚而来,就必须勤奋努力上供下施。本来在这个业力之地的南赡部洲,前半生造业,大多数后半生就会成熟果报,倘若遇到一个殊胜的福田,那么转眼之间也会得到好报。

可以说,为了发财而挖空心思使用欺骗手段来经商或者一门心思干些偷盗等勾当的人,心里所想与身体所行往往都是相反,最终的结果只会是在数劫之中也脱离不了饿鬼处。今生今世也是同样,到头来或者以业力感召而变得越来越穷、越来越惨;或者拥有微乎其微的财产也没有权力享用;或者,由自己吝啬的原因而导致自己越是富裕就越发觉得贫困寒酸、一无所有;或者他的财产反而成了恶业之因等等。有些人虽然拥有财产但却没有派上用场,简直就成了饿鬼守护宝藏一样。因此,对于外表上看起来似乎财力十足的那些富翁,如果好好观察,他们的财产如果没有能用在作为今生与来世幸福之因的正法上和丰衣足食的生活问题上,那么他们比穷人更可怜!而且他们现在就已经感受了饿鬼的等流果,这完全是不清净布施的报应。

邪淫的感受等流果:丈夫或妻子相貌丑陋、懈怠懒惰,双方犹如势不两立的仇人一样。现在大多数夫妻之间整天无休止地吵吵闹闹、甚至大打出手,进而怀恨在心,他们往往都认为造成夫妻不合的原因就在于对方性格恶劣,其实这完全是由各自前世邪淫的等流果所导致的。因此,夫妻之间不要心生嗔恨,大动肝火,理当认识到这是自己往昔造恶业的果报,尽可能忍气吞声。正如单巴仁波切所说:“夫妻无常犹如集市客,切莫恶言诤吵当热瓦。”

妄语的感受等流果:就是自己常常遭到诽谤或者上当受骗。如果现在自己无缘无故蒙受不白之冤、妄遭诽谤等等,要明白这是自己前世说妄语的果报。因此,我们不要对造谣生事者恨之入骨或者恶口谩骂,而要尽可能地观想:依靠这场风波可以净除我的累累恶业,这样说来,他们对我的恩德实在不薄。由此而满怀喜悦之情。

持明无畏洲说:“怨敌反对亦使修行增,无罪遭到诬陷鞭策善,此乃毁灭贪执之上师,当知无法回报彼恩德。”

离间语的感受等流果:眷属仆人之间格格不入,或者主人遭到攻击等等。比如说,有些上师的弟子、官员的随从、家里的雇佣等内部大多数人相互之间不和,而且上师、主人再怎样费尽口舌他们也不听从,反而进行辩驳。一般家庭的雇佣,主人指派他们做一件简简单单的小事,可是说了两三次他们还是充耳不闻,直到主人恼羞成怒声色俱厉地加以呵责时,这些人才慢慢吞吞极不情愿地去做,事情完成之后也不向主人汇报事情的结果,性格一贯恶劣,这些也是主人自己前世挑拨离间的业报成熟于身。所以,应当对自己所造的恶业生起追悔之心,努力化解自他之间的怨恨。

恶语的感受等流果:经常听到不悦耳的话语,自己所说的语言也成了争论的话柄。总之,粗恶语在所有不善业当中罪业极为严重,比如世间也有这样的谚语:“虽无箭尖利刃语,亦能刺入人心间。”口出粗语会使对方突然间生起嗔心,尤其是对严厉的对境(指上师三宝等),哪怕只是说一字一句的恶语,也会酿成多生累世不能从恶趣中解脱的苦果。举个例子来说,从前,婆罗门迦毗罗对迦叶佛的诸位比丘说了“马头、牛头……”许多这样的恶语,结果转生为头上长有十八个头的鲸鱼,在达一劫的漫长时间里不得解脱,当这一果报穷尽后又堕入地狱。

此外,一位比丘尼称呼其她比丘尼为“母狗”,结果五百世转生为母狗。诸如此类的实例多之又多。

所以,我们平时说话要和和气气、温文尔雅。

特别值得强调的一点是,因为我们根本不知道圣人、菩萨身居何处,理所应当对一切有情观清净心,宣说称赞他人的功德。如果对一位菩萨妄加诽谤、恶语中伤,这比杀害三界所有众生的罪过还严重。如(恰美仁波切的《极乐愿文》)中云:“诽谤菩萨之罪业,较杀三界有情重,发露忏悔无意罪。”

绮语的感受等流果:自己的话没有威力、没有分量,口才拙劣,明明自己坦率直言,可别人也不信以为真,在大庭广众之中讲起话来自己也感觉气势薄弱。

贪心的感受等流果:凡事不能称心如意,经常事与愿违,遭遇不幸。

害心的感受等流果:经常担惊受怕、危机四伏。

邪见的感受等流果:往往陷入恶见之中,常常被欺诳搅得心烦意乱。

  评论这张
 
阅读(460)| 评论(0)
推荐 转载

历史上的今天

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017