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回向众生

顶礼大恩年龙上师父母,阿旁大师为主的一切大恩上师!

 
 
 

日志

 
 
关于我

顶礼上师!喇嘛钦!通过闻—思—修,按照道次第,升起出离心-菩提心-无二慧,调服自心,广利如母众生。 QQ:12796470 愿一切众生获得暂时的安乐和究竟的解脱,趋入佛法之正途,对于上师升起信心,对于法升起希求心,对于众生升起悲心。不要问轮回的起点,让我们一起去寻找轮回的终点吧!

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什么是魔?  

2009-09-19 09:22:11|  分类: 求法修行 |  标签: |举报 |字号 订阅

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法王如意宝开示

通过佛陀的教言,我们知道四魔当中的一个是天魔,包括魔王波旬及其眷属。实际上所谓的魔王波旬就是众生无明迷乱的本性,他每天躲在愚痴的阴暗角落里,为了阻碍人们成就佛果获得殊胜的解脱,而对于皈依释迦牟尼佛的弟ZI们以及其它的众生,经常向他们射去五支箭,就是--嗔心、贪心、悭吝、傲慢和嫉妒这五支毒箭,这也可以称为愚痴魔王波旬的五种幻变。那么,为了断除这些魔众每日对我们所造的损害,最为殊胜的对治方法就是证悟一切诸法的本性,这就是我们所说的文殊智慧宝剑。

我们每一个人,即便身处梦中都想得到安乐,而不愿遭受痛苦,但事实上世间并没有一个人能够令我们远离安乐。在这个纷繁复杂的世界上,既有安享无边快乐的众生,也有感受剧烈痛苦的众生,但产生这些痛苦和快乐的原因何在呢?难道这是随我们意愿所变化的吗?答案显然是否定的,因为无论是谁也不愿去遭受痛苦。

从世间八法的利养方面来说,我们可以这样断定:世间上的绝大多数人都是愿意拥有财富。但是如果自己前世没有积累资粮,那就不可能得到今世的利益,即使自己非常渴望而且拚命去追求,但实际上也往往事与愿违。

又比如在地狱、饿鬼和傍生等三恶趣当中所感受的痛苦无边无际,但这些痛苦的始作俑者根本不可能存在。如果真的存在一个痛苦的造作者,那我们对他生起嗔恨心也是合情合理的,但我们往外去寻找这些令众生痛苦的原因,则是徒劳无获。

真正使我们遭受这无尽痛苦的是大魔王波旬,他狡猾地躲藏在我们的视线背后,也就是阴险地隐藏在我们自己的心当中,所以我们不能轻易地发现其踪迹,他和我们非常贴近,但我们却熟视无睹。

这个魔王有各种神通幻变,只要他的箭射进众生的身体里,众生就会受到难忍的痛苦。正因为这个魔王藏在我们的心中,所以他经常很方便地损害着我们,他对人和其他所有的众生都作极大的摧坏,在他的蹂躏之下,我们就象奴仆一样,失去了自由。

实际上,三界轮回的众生都在不断地遭受魔王的各种损害,令人可悲的是,我们大多数的众生非常可怜,根本就不知道魔王波旬正在捉弄我们,时刻给我们造成极大的损害。无始以来众生都不明了这一点,所以在世界上真正能摧毁魔众的人寥若晨星。

这个魔王躲在我们心灵最深处,经常向我们发射的五种箭也叫做花箭,之所以称为花箭,是因为此箭从表面上看去很美丽,一旦射中我们的心时,就会特别地痛苦。所以魔王的这五种箭或者说是魔王幻变出来的五种魔,我们都要加以摧毁。

能把我们扔到很低贱地步的这种魔叫我慢魔。不管是男人还是女人,或者是外面的色声香味触等美妙的事物,如果我们对之生起贪心,那我们的相续就会受到束缚,这叫做是贪心魔。吝啬将我们引入三恶趣,这是吝啬的魔嗔恨心的魔则将自己和别人的相续全部加以摧毁,这在《入行论》的忍辱品中有详尽的解说。然后,对别人生起一种竞争心,即希望别人不要得到名声财富等,嘴上也是经常言说别人的是非和过失,这实际上就是一种嫉妒,这种人始终不会有一个美好的前景,这叫做是嫉妒魔

无始以来,上面的这些魔众就在时时刻刻地损害我们,令我们饱受无量的痛苦。他们确确实实对众生带来巨大的痛苦,难道我们还不知道这个道理吗?假如我们明白上述道理,那我们一刹那也不愿与这些烦恼的大敌共处。

实际上,愚痴魔是以上所讲五种魔的根本,但我们若睁开智慧的双眼,就可以完全消除愚痴魔带来的无明黑暗。在下面我们先用智慧宝剑把魔王的五种幻术全部砍断,这时愚痴的大魔王再也站不起来,也就无力反抗了,就在他自己的床上,痛快地把他摧毁无余。这不管在显宗还是密宗,如果我们能真正证悟自心的本性,那所有的魔众也就会自然消灭。

 

从地狱以上乃至非想非非想天以下所有众生的心中都隐藏着一个大魔王,这个大魔王就是无明愚痴。不知取舍善恶与因果,不知闻思修行,这是一种愚痴;对真实的离一切戏论的空性并无点滴了解,这又是一种愚痴;然后对无欺因果的缘起性也丝毫不了达,这也是一种愚痴。我们现在暂时应断除的就是这种不知取舍的愚痴,最终必须要断除的就是不通达诸法本性的无明。

 

我们不能随便信口开河给别人说这里有某某魔,然后需要修一个降伏法。但现在末法时代确实有这种不良情况,有人说是你们寺院里某个人死了就变成了某某魔鬼或天魔,还有一些人说是我已经看见山上有魔鬼,山下也有魔鬼,我们必须要念一个降伏法,如此等等,皆是世间上的一种民间传说,这种传说并不究竟。

有些人在自己内心着魔或是破戒的时候,已经神智不清也可能会胡说八道,但这种说法对佛教有很大的危害性,所以自己没有亲自看见就千万不要乱说,应该对因果作详详细细的取舍,切切不能言说种种非法邪说,长此下去则整个世界就会遍满众多的恶人,他们会欺骗无数善良的人们,其结果对个人和佛法都会造成极大的损害。

我们知道,轮回之中的所有六道众生都感受着苦苦、行苦、坏苦等三大痛苦,为了遣除这些痛苦,我们应该用大悲心来利益众生,而不要天天都想以嗔心修降伏法或装神骗鬼伪装具有神通。如果一个人真正具有大慈大悲心,对三宝有真诚的信心,那即使整个虚空大地全都遍满了鬼神,他们也不会对他造成任何损害。因此念《普贤行愿品》的人,邪魔外道也是不能摧毁他们。一般魔鬼根本不会伤害我们,因此某些人就不要胡说,不要经常说一些鬼话,打一些妄语。

已经断除了死魔的人,根本不会说见鬼见神等胡言乱语。其实,三界中最大的恶魔就是我执。谁有我执,那所有的天魔都可以包括在其中,我们心中一切恶魔和鬼神也都是"我执"的部下,因此除了你跟我执这个大魔天天共处之外,就再也没有一个外在有相之魔了。为此米拉日巴也曾说:"如果自己的心没有变成魔,那在外境上面没有任何一个魔。"

 

有的人大言不惭地说,我今天看见这个神,昨天看见那个鬼,然后我就稍微念了一下解缚咒,马上就把它们吓跑了,这种说法是不对的。如果某人见神见鬼的分别念越来越强,并且自赞毁他的这种心越来越多的话,这说明是他自己着魔了

有些人拿着手鼓,胡说什么"啪的"一声鬼神就已经被赶走了,但遣除鬼神的"断法"并非如此。"断法"祖师玛吉拉准说过:"末法时代有很多不懂断法的人,将我慈悲培养的这些众生也杀害。"

有些人特别喜欢说见鬼见神的事情,见着别人时,也是说有某个鬼神在害着你。但在大圆满前行中也已经讲过,这种说法其实是一种邪法。即使是真正的鬼神,我们也应该把它们当做是自己的父母,在断法中也着重是在修慈悲心。

魔业的能治包括:

作为内缘的,是证悟平等空性的智慧,不舍众生的大悲,依照所说而行持的誓言稳固三者;作为外缘的,是对佛陀之加持具备信心。这些能治,就是诸违缘魔业的降伏者。

 

索达吉堪布开示:

我们发愿时除了永不舍弃菩提心外,还要祈祷诸佛菩萨摄持,断除修行中的一切魔业。《般若经》说,魔众对每个修行人都会有障碍。有些人总抱怨:“魔众太猖狂啦!你们修行肯定很顺利,我经常遇到一些魔障。”其实并不是这样的,只要你修行成功,魔王波旬就不高兴。有关经典中说,假如你是懒惰者,就不会出现魔障,因为懒惰就是魔,你既然已经着魔了,魔王便不会再干涉。看你那么懒惰,一直睡懒觉,魔王很高兴;你平时很散乱,行持善法很放逸,他也很高兴,不会让你出“违缘”的。

但如果你比较精进,魔障就会层出不穷。不过,对特别精进、智慧高的人,魔众也会知难而退。《般若摄颂》中说:有四种非常精进的人,魔众不会找他麻烦。哪四种人呢?一、利益众生不舍菩提心之人;二、安住于空性境界之人;三、誓言非常坚定之人;四、蒙受诸佛菩萨加持之人,这四种人不容易被魔业束缚。

其实,魔业的形式比较多。《大集大虚空藏菩萨所问经》中说,喜欢小乘、不喜大乘,是一种魔业;对密宗生不起信心、对大乘六度万行生不起信心,是一种魔业;不护菩提心,也是一种魔业。《华严经》还讲了十种魔业,其中忘失菩提心就是魔业。因此,我们修学大乘的过程中,身体生病、做噩梦不算是魔业,最大的魔业就是对菩提心没有兴趣、退失信心,不愿意利益众生,这是魔王波旬最高兴的事情。《现观庄严论》中所阐述的魔业,实际上也是围绕菩提心而讲的。

因此,大家应经常发愿:“愿我生生世世受诸佛菩萨、善知识摄持,远离一切魔障!”一切魔障归纳起来就是对菩提心、菩提行制造障碍,如果你这两方面很顺利,就没有其他魔障了。做一点噩梦没有什么,四大不调时风脉显现一些相也没有什么,念一些咒语就可以解决了。有些修行人对噩梦特别执著,其实噩梦并不是什么魔障,你特别强烈的自私心比噩梦还严重。可谁都没有认为自私心是着魔,总觉得做噩梦、自己不顺是着魔了,这是一种错误的想法!

 

有时候,你的福报很大,也可能是魔众加持。

智悲光尊者说:“修行人如若丰衣足食、住处舒适、施主贤善等样样具足,那样正法还没有成就之前,魔法已经成就了。”

你条件不太好的话,容易知足少欲,诸多功德自然具足,但有了施主、财富、名声之后,心就开始散乱,从此没办法行持佛法了。

岗波巴尊者也说:“修行人福报越来越大时,魔扰、魔难就渐兴起。”

一个道场规模越大,信徒越多,魔子魔孙就会夹杂其中,制造违缘,令修行人渐为贪欲、色欲、名利所毒化。

广钦老和尚有一次带弟ZI去看刚完工的承天禅寺,有个弟ZI见到金碧辉煌的寺院,惊叹道:“哇!好庄严的佛寺啊!”

老和尚当众开示说:“寺院越雄伟庄严,以后的名闻利养就越多,若是把持不住,则会严重伤害修行人的法身慧命,所以,没什么好高兴的。”

可见,魔不在外面,而在我们内心。自心若随外境而转,即生修行不会成功,来世也必定堕入旁生、饿鬼、地狱。

在末法时代,有些顺缘不一定是顺缘,但很多众生没有发现,所以作者见到这种现象,生起极为强烈的悲心。

还有,末法时代行为不如法、见解不正的邪师也非常多,稍不注意,就会被其引入恶趣深渊。

《楞严经》云:“末法时代,邪师说法,如恒河沙……是十种魔。”讲了很多魔的形象,有些以出家相来毁坏佛教,有些声称自己有各种“功德”来毁坏佛教,所以,现在的歧途相当多,若未以正知正念观察,然后进行细致取舍,恐怕有些行为不一定如法。

尤其是现在的大城市中,真正的善知识并不多,五花八门的邪魔外道却比比皆是,我们的心很容易被吸引,进而对释迦牟尼佛所讲的甘露妙法,怀疑重重、半信半疑。甚至出家人中也有这种现象,虽然表面上威仪庄重,但对佛法的疑惑没有解开。因此,出家人一定要闻思,如果没有闻思,对佛教的教理根本不懂;居士也一定要闻思,如果没有闻思,用以前受到的教育、世间知识来修持佛法,这根本不现实。

麦彭仁波切也说:“假如你明明存在一些怀疑,却在这样的疑惑下修持佛法,最终是不会成功的。”

在末法时代,修行人经常受众多魔众干扰,邪知邪见非常严重,对佛法的正知正见不堪一击,表面上很虔诚,实则对佛教一无所知,尤其是业因果、生死轮回一点都不懂,对自己的五蕴和生活却相当执著,这样的人遍满天下。

所以,一定要通过闻、思,来遣除对佛教的怀疑,令自己趋入正道。只要真正踏上了解脱的道路,就应该义无反顾地勇往直前,毕竟,无数的高僧大德也是沿着这条路,最后到达了无上果位的金洲。

 

念佛号,不仅对究竟佛果有非常大的利益,甚至对暂时利乐也有非常大的帮助。有些人害怕出现地震、雪灾、海啸等灾难,这样的话,可以念“龙自在王如来”的名号,世间上的各种疾病、灾难、传染病等,通过他的名号能遣除;若念诵“日月灯如来”的名号,邪魔外道不会干扰你,有些人特别怕魔,晚上不敢一个人上厕所,这个时候你就念“南无日月灯如来”,有了太阳、月亮、灯,所有的魔都不会来干扰,而且此佛号的功德很大,以遍满整个三千大千世界的珍珠宝来求都值得;如果念诵“月灯如来”,念诵的人或听到名号的人,就会成为人天应供处,自己的身体跟佛塔没有什么差别,如果有人向你顶礼,你就可以“南无月灯如来,南无月灯如来 ——好,开始顶礼吧,顶礼我也没事;还有人特别喜欢漂亮,希望相貌端严,那么可以念南无步莲如来。总之,有许许多多佛号的功德,这是从暂时利益来讲的。

 

四种魔

佛陀又叫出有坏,其中坏就是究竟摧毁了四魔

所谓四魔,一为烦恼魔,即对五蕴执著而产生贪嗔痴烦恼;二为蕴魔,即轮回的一切痛苦是由五蕴所生;三为死魔,即五蕴刹那变迁、无常坏灭;四为天子魔,即对证得无生无死的果位从中作梗,令人散乱放逸的天魔(如魔王波旬及其眷属)。

 

《大般若经*魔事品》

第三分魔事品第十四 

尔时,善现便白佛言:「佛已赞说为证无上正等菩提勇猛正勤,修行布施乃至般若波罗蜜多,成熟有情、严净佛土菩萨功德,云何应知彼诸菩萨发趣无上正等菩提修诸行时留难魔事?」 

佛告善现:「若菩萨摩诃萨乐说法要,辩久乃生,当知是为菩萨魔事。」 

具寿善现即白佛言:「何缘菩萨乐说法要,辩久乃生,说为魔事?」 

佛告善现:「是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,由此因缘所修般若乃至布施波罗蜜多难得圆满故,说彼为菩萨魔事。 

「复次,善现!若菩萨摩诃萨乐说法要,辩乃卒生,当知是为菩萨魔事。」 

具寿善现即白佛言:「何缘菩萨乐说法要,辩乃卒生,说为魔事?」 

佛告善现:「是菩萨摩诃萨修行布施乃至般若波罗蜜多,乐说法要,辩才卒起,废所修行,故是魔事。 

「复次,善现!书写般若波罗蜜多甚深经时,频申欠呿、无缘戏笑、互相轻凌(别本有作「陵」者)、身心躁扰、文句倒错、迷惑义理、不得滋味、横事卒起,书写不终,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!受持、读诵、思惟、修习、说听般若波罗蜜多甚深经时,频申欠呿、无缘戏笑、互相轻凌、身心躁扰、文句倒错、迷惑义理、不得滋味、横事卒起,所作不成,当知是为菩萨魔事。」 

具寿善现即白佛言:「何因缘故,有菩萨乘善男子等闻说般若波罗蜜多,忽作是念:『我于此经不得滋味,何用勤苦听此经为?』作是念已即便舍去,受持、读诵、思惟、修习、书写、演说亦复如是。」 

佛告善现:「是菩萨乘善男子等,于过去世未久修行布施等六波罗蜜多,故于此经不得滋味,心不爱乐即便弃舍。 

「复次,善现!住菩萨乘善男子等闻说般若波罗蜜多,若作是念:『我等于此不得受记,何用听为?』心不清净便从座起,厌舍而去无顾恋心,当知是为菩萨魔事。」 

具寿善现即白佛言:「何缘于此甚深经中,不授彼记,而令彼类无顾恋心厌舍而去?」 

佛告善现:「菩萨未入正性离生,不应授彼大菩提记,若授彼记增彼憍逸,有损无益故不为记。 

「复次,善现!住菩萨乘善男子等,闻说般若波罗蜜多,若作是念:『此中不说我等名字,何用听为?』心不清净便从座起!厌舍而去无顾恋心,当知是为菩萨魔事。」 

具寿善现即白佛言:「何缘于此甚深经中,不记说彼菩萨名字?」 

佛告善现:「菩萨未受大菩提记,法尔不应记说名字。 

「复次,善现!住菩萨乘善男子等闻说般若波罗蜜多,若作是念:『此中不说我等生处城邑聚落,何用听为?』心不清净便从座起,厌舍而去无顾恋心,当知是为菩萨魔事。」 

具寿善现即白佛言:「何缘于此甚深经中,不记说彼菩萨生处城邑聚落?」 

佛告善现:「若未记彼菩萨名字,不应说其生处差别。 

「复次,善现!若菩萨乘善男子等,闻说般若波罗蜜多甚深经时,心不清净而舍去者,随彼所起不清净心,厌舍此经举步多少,便减尔许劫数功德,获尔许劫障菩提罪,受彼罪已更尔许时,发勤精进求趣无上正等菩提,修诸菩萨难行苦行方可复本。是故菩萨若欲速证无上菩提,不应厌舍甚深般若波罗蜜多。 

「复次,善现!住菩萨乘善男子等,弃舍般若波罗蜜多甚深经典,求学余经,当知是为菩萨魔事。何以故?是菩萨乘善男子等,弃舍一切智智根本甚深般若波罗蜜多,而攀枝叶诸余经典,终不能得佛菩提故。」 

具寿善现即白佛言:「何等余经犹如枝叶,不能引发一切智智?」 

佛告善现:「若说二乘相应之法,谓四念住,广说乃至八圣道支、三解脱门、四谛智等。善男子等于中修学,但得预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,不得无上正等菩提,是名余经犹如枝叶,不能引发一切智智。甚深般若波罗蜜多定能引发一切智智,有大势用犹如树根。是菩萨乘善男子等,弃舍般若波罗蜜多求学余经,定不能得一切智智。何以故?甚深般若波罗蜜多能生菩萨摩诃萨众世、出世间一切功德,诸余经典无斯用故。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,即为修学一切菩萨摩诃萨众世、出世间功德珍宝。 

「复次,善现!如有饿狗弃其主食,反从仆隶(别本有作「使」者)而求觅之,于当来世有住大乘善男子等,弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典其状亦尔,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!譬如有人欲求香象,得此象已舍而求迹。于意云何?彼人黠不?」 

善现答言:「彼人非黠。」 

佛告善现:「于当来世有住大乘善男子等,弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典其状亦尔,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!譬如有人欲见大海,既至海岸反观牛迹,作是念言:『大海中水其量深广岂及此耶?』于意云何?彼人黠不?」 

善现答言:「彼人非黠。」 

佛告善现:「于当来世有住大乘善男子等,弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典其状亦尔,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!如有巧匠或彼弟子,欲造大殿如天帝释殊胜殿量,见彼殿已而反规模日月宫殿。于意云何?如是巧匠或彼弟子,能造大殿量如帝释殊胜殿不?」 

善现答言:「不也!世尊!」 

佛告善现:「于意云何?彼人黠不?」 

善现答言:「彼人非黠,是愚痴类。」 

佛告善现:「于当来世有住大乘善男子等,欲趣无上正等菩提,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典其状亦尔,彼必不得无上菩提,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!譬如有人欲见轮王,见已不识舍至余处,见小国王观其形相作如是念:『转轮圣王形相威德与此何异?』于意云何?彼人黠不?」 

善现答言:「彼人非黠。」 

佛告善现:「于当来世有住大乘善男子等亦复如是,欲趣无上正等菩提,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,言:「此经典与彼何异?何用彼为?』彼由此缘定不能得所求无上正等菩提,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!如有飢人得百味美食,弃而求噉六十日谷饭。于意云何?彼人黠不?」 

善现答言:「彼人非黠。」 

佛告善现:「于当来世有住大乘善男子等,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,于中欲觅一切智智,徒设劬劳终不能得。于意云何?彼人黠不?」 

善现答言:「彼人非黠。」 

佛告善现:「如是!如是!当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!如有贫人得无价宝,弃而翻取迦遮末尼。于意云何?彼人黠不?」 

善现答言:「彼人非黠。」 

佛告善现:「于当来世有住大乘善男子等,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,于中欲觅一切智智,徒设劬劳终不能得。于意云何?彼人黠不?」 

善现答言:「彼人非黠。」 

佛告善现:「如是!如是!当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!安住大乘善男子等,书大般若波罗蜜多甚深经时,众辩卒起,乐说种种差别法门,令所书经不得究竟,当知是为菩萨魔事。何谓众辩?谓乐说色、声、香、味、触,乐说六种波罗蜜多,乐说欲界、色、无色界,乐说受持、读诵功德,乐说看病修余福业,乐说念住乃至道支,乐说一切静虑、解脱、等持、等至,乐说内空乃至无上正等菩提,当知皆是菩萨魔事。何以故?甚深般若波罗蜜多乐说法相都不可得,无寻伺故,难思议故,无思虑故,无生灭故,无染净故,无定乱故,离名言故,不可说故,不可得故。所以者何?甚深般若波罗蜜多中,如前所说法皆无所有都不可得。安住大乘善男子等,书大般若波罗蜜多甚深经时,如是诸法扰乱其心令不究竟,是故说为菩萨魔事。」 

时,具寿善现白佛言:「世尊!甚深般若波罗蜜多可书写不?」 

佛告善现:「不可书写。所以者何?于此般若波罗蜜多甚深经中,般若等六波罗蜜多皆无自性都不可得,广说乃至一切相智亦无自性都不可得。善现当知!诸法自性皆无所有都不可得即是无性,如是无性即深般若波罗蜜多。非无性法能书无性,是故我说甚深般若波罗蜜多不可书写。善现当知!安住大乘善男子等,若于般若波罗蜜多起无性想,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!若住大乘善男子等,书写般若波罗蜜多甚深经时,作如是念:『我以文字书写般若波罗蜜多。』彼依文字执着般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。何以故?于此般若波罗蜜多甚深经中,一切般若乃至布施波罗蜜多皆无文字,色乃至识亦无文字,广说乃至一切相智亦无文字,是故不应执有文字能书般若波罗蜜多。善现当知!若住大乘善男子等作如是执:『于此般若波罗蜜多甚深经中,一切般若乃至布施波罗蜜多皆无文字,色乃至识亦无文字,广说乃至一切相智亦无文字。』当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!安住大乘善男子等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说此大般若波罗蜜多甚深经时,若念国土,若念城邑,若念王都,若念方处,若念亲教,若念轨范,若念同学,若念知友,若念父母,若念妻子,若念兄弟,若念姊妹,若念亲戚,若念朋侣,若念国王,若念大臣,若念盗贼,若念猛兽,若念恶人,若念恶鬼,若念众集,若念游戏,若念报怨,若念报恩,若念诸余所作事业,当知皆是菩萨魔事。魔以此事扰恼菩萨,令所作事不成办故。 

「复次,善现!安住大乘善男子等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说此大般若波罗蜜多甚深经时,得大名利供养恭敬,所谓衣服、饮食、卧具、病缘医药及余资财,彼着此事废所作业,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!安住大乘善男子等书写、受持、读诵、修习、思惟、演说此大般若波罗蜜多甚深经时,有诸恶魔执持种种世俗书论,或复二乘相应经典,诈现亲友授与菩萨,此中广说世俗胜事,或复广说诸蕴、处、界、谛实、缘起、三十七种菩提分法、三解脱门、四静虑等,言是经典义味深奥,应勤修学舍所习经。此住大乘善男子等方便善巧,不应受着恶魔所授世俗书论或复二乘相应经典。所以者何?世俗书论、二乘经典不能引发一切智智,非趣无上正等菩提无倒方便,乃于无上正等菩提极为障碍。善现当知!我此般若波罗蜜多甚深经中,广说菩萨摩诃萨道善巧方便,若于此中精勤修学,疾证无上正等菩提。若住大乘善男子等,无方便善巧故弃深般若波罗蜜多,受学恶魔世俗书论、二乘经典,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能听法者乐听、乐问(别本有作「闻」者)、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,能说法者着乐懈怠不欲为说,亦不施与甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能说法者心不着乐亦不懈怠,乐说、乐施甚深般若波罗蜜多。方便劝励书写、受持、读诵、修习,能听法者懈怠着乐,不欲听受乃至修习,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能听法者乐听、乐问、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,能说法者欲往他方不获教授,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能说法者乐说、乐施甚深般若波罗蜜多,方便劝励书写、受持、读诵、修习,能听法者欲往他方不获听受,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能说法者具大恶欲,爱重名利、衣服、饮食、卧具、医药及余资财、供养恭敬心无厌足,能听法者少欲喜足修远离行,勇猛正勤具念定慧,厌怖利养恭敬名誉,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能说法者少欲喜足修远离行,勇猛正勤具念定慧,厌怖利养恭敬名誉,能听法者具大恶欲,爱重名利、衣服、饮食、卧具、医药及余资财、供养恭敬心无厌足,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能说法者受行十二杜多功德,谓住阿练若处乃至但畜三衣,能听法者不受行十二杜多功德,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能听法者受行十二杜多功德,能说法者不受行十二杜多功德,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能说法者有信、有戒、乐为他说甚深般若波罗蜜多,方便劝励书写、受持、读诵、修习,能听法者无信、无戒、不乐听受,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能听法者有信、有戒、乐听、乐问,书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,能说法者无信、无戒、不欲教授,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能说法者心无悭吝一切能舍,能听法者心有悭吝不能舍施,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能听法者心无悭吝一切能舍,能说法者心有悭吝不能舍施,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能听法者欲求供养能说法者衣服、饮食、卧具、医药及余资财,能说法者不乐受用,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能说法者欲求供给能听法者衣服、饮食、卧具、医药及余资具,能听法者不乐受用,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能说法者成就开智不乐广说,能听法者成就演智不乐略说,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能听法者成就开智不乐广说,能说法者成就演智不乐略说,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能说法者专乐广知十二分教次第法义,所谓契经乃至论议,能听法者不乐广知十二分教次第法义,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能听法者专乐广知十二分教次第法义,能说法者不乐广知十二分教次第法义,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能说法者成就六种波罗蜜多,又于六种波罗蜜多有方便善巧,能听法者无如是德,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能听法者成就六种波罗蜜多,又于六种波罗蜜多有方便善巧,能说法者无如是德,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能说法者已得陀罗尼,能听法者未得陀罗尼,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能听法者已得陀罗尼,能说法者未得陀罗尼,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能说法者欲令恭敬书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,能听法者不随其意,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能听法者欲得恭敬书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,能说法者不随其意,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能说法者已离悭吝、已离五盖,能听法者,未离悭吝、未离五盖,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能听法者已离悭吝、已离五盖,能说法者未离悭吝、未离五盖,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!有住大乘善男子等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说此大般若波罗蜜多甚深经时,若有人来说三恶趣种种苦事,因复告言:『汝于此身应勤精进,速尽苦际而般涅槃,何用稽留生死大海,受百千种难忍苦事,求趣无上正等菩提?』彼由此言,于所书写、受持、读诵、修习、思惟、演说般若波罗蜜多甚深经事不得究竟,当知是为菩萨魔事。  

「复次,善现!有住大乘善男子等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说此大般若波罗蜜多甚深经时,若有人来赞说人趣种种胜事,赞说四大王众天乃至非想非非想处天诸胜妙事,因而告曰:『虽于欲界受诸欲乐,于色界中受静虑乐,于无色界受等至乐,而彼皆是无常、苦、空、无我、不净、变坏之法,谢法、离法、尽法、灭法,汝于此身何不精进取预流果,或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提入般涅槃毕竟安乐,何用久处生死轮回,无事为他受诸勤苦,求趣无上正等菩提?』彼由此言,于所书写、受持、读诵、修习、思惟、演说般若波罗蜜多甚深经事不得究竟,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能说法者一身无系,专修己事不忧他业,能听法者好领徒众,乐营他事不忧自业,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能听法者一身无系,专修己事不忧他业,能说法者好领徒众,乐营他事不忧自业,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。  

「复次,善现!能说法者不乐喧杂,能听法者乐处喧杂,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能听法者不乐喧杂,能说法者乐处喧杂,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能说法者欲令听者于我所为悉皆随助,能听法者不随其欲,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能听法者于说法者诸有所为悉乐随助,能说法者不随其欲,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能说法者为名利故欲为他说,复欲令彼书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,能听法者知其所为不欲从受,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能听法者为名利故欲请他说,复欲方便书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,能说法者知其所为而不随请,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能说法者欲往他方危身命处,能听法者恐失身命不欲随往,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能听法者欲往他方危身命处,能说法者恐失身命不欲共往,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能说法者欲往他方多贼、疾疫、飢渴国土,能听法者虑彼艰辛不肯随往,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能听法者欲往他方多贼、疾疫、饥渴国土,能说法者虑彼艰辛不肯共往,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能说法者欲往他方安隐、丰乐、无难之处,能听法者欲随其去,能说法者方便试言:『汝虽为利欲随我往,而汝至彼岂必遂心,宜善审思勿后忧悔。』时,听法者闻已念言:『是彼不欲令我去,相设固随往岂必闻法?』由此因缘不随其去,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能说法者欲往他方,所经道路旷野险阻,多诸贼难及旃荼罗、恶兽、猎师、毒蛇等怖,能听法者欲随其去,能说法者方便试言:『汝今何故无事随我欲经如是诸险难处,宜善审思勿后忧悔。』能听法者闻已念言:『彼应不欲令我随往,设固随往何必闻法?』由此因缘不随其去,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!能说法者多有施主数相追随,听法者来请说般若波罗蜜多,或请书写、受持、读诵、如说修行,彼多缘碍无暇教授,能听法者起嫌恨心,后虽教授而不听受,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!有诸恶魔作苾刍像,至菩萨所方便破坏,令于般若波罗蜜多甚深经典不得书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说。」 

具寿善现即白佛言:「云何恶魔作苾刍像,至菩萨所方便破坏,令于般若波罗蜜多甚深经典不得书写乃至演说?」 

佛告善现:「有诸恶魔作苾刍像,至菩萨所方便破坏,令其毁厌甚深般若波罗蜜多,谓作是言:『汝所习诵无相经典非真般若波罗蜜多,我所习诵有相经典是真般若波罗蜜多。』作是语时,有诸菩萨未得受记,便于般若波罗蜜多心生疑惑,由疑惑故便于般若波罗蜜多而生毁厌,由毁厌故遂不书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!有诸恶魔作苾刍像,至菩萨所语菩萨言:「若诸菩萨行深般若波罗蜜多,唯证实际得预流果乃至或得独觉菩提,终不能证无上佛果,何缘于此唐设劬劳?』菩萨既闻,便不书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!甚深般若波罗蜜多书写等时,多诸魔事,菩萨应觉而远离之。」 

具寿善现即白佛言:「何等名为诸恶魔事,令菩萨觉而远离之?」 

佛告善现:「甚深般若波罗蜜多书写等时,多有相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多诸恶魔事,多有相似内空、外空、内外空、大空、空空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、无散空、本性空、相空、一切法空、无性空、无性自性空诸恶魔事,多有相似真如、法界广说乃至不思议界诸恶魔事,菩萨应觉而远离之。 

「复次,善现!甚深般若波罗蜜多书写等时,多有魔事而作留难,谓有恶魔作苾刍像,至菩萨所宣说二乘相应之法,谓菩萨言:『此是如来真实所说,学此法者速证无上正等菩提。』复有恶魔作苾刍像,至菩萨所宣说二乘四念住等,谓菩萨言:『且依此法精勤修学,取预流果,广说乃至独觉菩提,远离一切生老病死,何用无上正等菩提?』是为般若波罗蜜多诸恶魔事,菩萨应觉当远离之。 

「复次,善现!有诸恶魔作佛形像,身真金色,常光一寻,三十二相、八十随好圆满庄严,至菩萨所,菩萨见之深生爱着,由斯退减一切智智,不获听问、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!有诸恶魔作苾刍像,威仪庠序形貌端严,至菩萨所,菩萨见之深生爱着,由斯退减一切智智,不获听问、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!有诸恶魔化作佛像,苾刍围遶宣说法要,至菩萨所,菩萨见之深生爱着,便作是念:『愿我未来亦当如是。』由斯退减一切智智,不获听问、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「复次,善现!有诸恶魔作菩萨像,若百若千乃至无量,或行布施波罗蜜多,或行净戒乃至般若波罗蜜多,菩萨见之深生染着,由斯退减一切智智,不获听问、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。 

「何以故?善现!此大般若波罗蜜多甚深教中,色无所有,受、想、行、识亦无所有,广说乃至一切菩萨摩诃萨行无所有,诸佛无上正等菩提亦无所有。若于是处色无所有,广说乃至诸佛无上正等菩提亦无所有,则于是处一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众、独觉、声闻、诸异生类亦无所有。何以故?以一切法自性空故。 

「复次,善现!安住大乘善男子等听问、书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说此大般若波罗蜜多甚深经时,多有留难违害事起,令薄福人事不成就。如赡部洲有诸珍宝,谓吠琉璃乃至金等,多有盗贼违害留难,诸薄福人求不能得。甚深般若波罗蜜多无价神珠亦复如是,诸薄福者听问等时,多有恶魔为作留难。」 

具寿善现即白佛言:「如是!世尊!如是!善逝!甚深般若波罗蜜多,如赡部洲吠琉璃等种种珍宝多有留难,诸薄福人求不能得。安住大乘善男子等少福德故,听问等时多诸留难,虽有乐欲而不能成。所以者何?有愚痴者为魔所使,安住大乘善男子等听问、书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说此大般若波罗蜜多甚深经时为作留难。世尊!彼愚痴者觉慧微昧,不能思议广大佛法,自于般若波罗蜜多不能书写、受持、读诵、修习、思惟、听问、演说,复乐障他书写等事。」 

佛告善现:「如是!如是!如汝所说。有愚痴人为魔所使,未种善根福慧薄劣,未于佛所发弘誓愿,未为善友之所摄受,自于般若波罗蜜多不能听问乃至演说,新学大乘善男子等听问、书写乃至演说此大般若波罗蜜多甚深经时为作留难。于当来世有善男子、善女人等,福慧薄劣善根微少,于诸如来广大功德心不欣乐,自于般若波罗蜜多不能听问乃至演说,复乐障他听闻(别本有作「问」者)等事,当知此辈获无量罪。 

「复次,善现!有住大乘善男子等听问、书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说此大般若波罗蜜多甚深经时,多有魔事为作留难,令听问等皆不能成,由此不能圆满般若乃至布施波罗蜜多,广说乃至不能圆满一切相智。有住大乘善男子等听问、书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说此大般若波罗蜜多甚深经时,若无魔事,复能圆满般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,乃至圆满一切相智,当知皆是如来神力慈悲护念,亦是十方一切世界现在如来,及不退转诸菩萨众神力加护,令恶魔军不能障碍听问等事令不得成,亦是彼人自善根力。 

 

《现观庄严论》中所言的四十六种魔业

《现观庄严论》注疏——白莲花之璎珞

麦彭仁波切 著   堪布索达吉 译

癸二、(所舍过失):

当知诸过失 有四十六种

总的来说,作为所断违缘的魔业,也就是成为修持加行之障碍的魔业。可分为依靠自身的二十种违缘,依靠自他任意一方的二十三种违缘,以及依靠他法的三种违缘。

因此,我们应当了知,(加行的诸种)过失为四乘以十再加上六,总共可以确定为有四十六种。

(第一类,依靠自身的二十种违缘包括:)

首先是从胆识方面而划分的两种过失:

(一)因为知道需要经过很长时间,才能对般若词义生起定解,并且要付出巨大的艰辛,从而深感畏缩与疲厌;

(二)因为能迅速获证,故而生起骄慢的,不观察(前际后)际的,因胆大包天、急躁冒进而导致的过失。

从领受恶趣(之恶业)方面而分的三种(过失):

(三)以打呵欠、伸懒腰等(不恭敬)方式来缮写般若经函等身恶业;

(四)抱着贪欲之心来缮写(般若经函)等心恶业;

(五)以名闻利养等发心来念诵等,以及生起嬉闹游戏等非理作意的,以语恶业所作之念诵等等。

作为从大乘中退失之因的七种(过失):

(六)认为“我又没有得到授记,况且这些大乘法MEN也十分难修”等等,抱持退转般若之因(的过失);

(七)就像舍弃树根而寻求枝桠一般的,退失于遍智之因的,对大乘法MEN无有信心(的过失);

(八)如同不向比比皆是的贤善主人讨要,反倒寄希望于鲜少而下劣之奴仆的蠢狗一般的,退失于品尝殊妙之果——般若法味(的过失);

(九)犹如舍弃已经拥有的大象,而去搜寻大象足迹一般的,退失于受持大乘般若之道(的过失);

(十)有如在蹄迹水中寻找如意宝一般的,因为不知道只有此般若法MEN才是唯一的遍智之因,而在小乘道中寻求三种所为之果的,退失于三种所为(的过失);

(十一)就如试图用比喻来描绘(妙不可言的)尊胜宫 ,却以(极为逊色的)日月宫殿作为衡量标准一般的,认为不需要大乘,而妄想从小乘经藏中获取遍智的念头,是退失于因果关联(的过失);

(十二)认为小乘等同于大乘而颠倒高下的,退失于无上法身之因或者三身(的过失)。其比喻依次如下:认为转轮王与世间国王一样,或者百味珍馐与豌豆菜品相同,(是退失于无上法身之因的比喻);误认珍宝与假宝别无二致,(是退失于三身的比喻),这些都是舍弃大乘之因。

作为从大乘中散逸之因的八种(过失):

(十三)分别于色声等众多妙欲之境;

(十四)将缮写(般若)文字执为般若波罗蜜多;

(十五)认为般若波罗蜜多仅仅是无实,从而耽执于无实;

(十六)将文字执为般若波罗蜜多;

(十七)将无文字执为般若波罗蜜多;

(十八)作意于一户人家,具备十八种工艺作坊的城市,商贾云集的市镇,四种民族共居的地区,杂巴嘎等大都市等贪嗔之境;

(十九)(贪著于)品尝恭敬利养与赞颂词句之味;

(二十)于非法之魔道中寻求善巧方便。

第二类,依靠自他任意一方的二十三种不具顺缘包括:

与闻者在前,讲者在后相联系的(十四种不具顺缘):

(一)听者意乐增盛,讲者疲倦懈怠的退失之过;

(二)二者在所喜爱的处所认定方面,听者认为是这里,讲者认为是那里的,在看法观点上的迥然不同;

(三)听者欲望强烈,讲者欲望寡少,或者与其截然相反的情形(——听者欲望寡少,讲者欲望强烈);

(四)听者具足头陀功德,讲者不具足头陀功德;

(五)听者具备善心,讲者具备不善心;

(六)听者乐于布施,讲者极其吝啬的退失之过;

(七)听者想供养,讲者却不接受;

(八)听者认为稍加指点便能领会,讲者却愿意广讲;

(九)听者精通经典等法,讲者却不了知;

(十)听者具备六度,讲者不具六度;

(十一)听者擅长于修持遍智之方便,讲者却不擅长;

(十二)听者已得陀罗尼,讲者未得陀罗尼;

(十三)听者喜欢缮写般若文字,讲者不喜欢缮写般若文字;

(十四)听者已远离贪执欲妙等五盖 ,讲者尚未远离五盖。

仅依(闻者)自身的两种(不具顺缘):

(十五)因听闻到对地狱等(恶趣)的可怕描述,便背弃为利他而前往恶趣之心;

(十六)因听闻到对天界等(善趣)的赞颂,便为了自利而一心迷恋于趋往善趣之事。

讲者在前,闻者在后,与其中任一法相关的七种(不具顺缘):

(十七)讲者偏好独处,闻者喜爱眷众的退失之过;

(十八)讲者不许随行,闻者却想跟随;

(十九)讲者希望能得到稍许资财,闻者却不愿向其作供养;

(二十)讲者想去往有命难处,闻者却想前往无命难处;

(二十一)讲者想去往出现灾荒之处,闻者却不愿前往;

(二十二)讲者想去往盗贼横行之处,闻者却不愿前往;

(二十三)讲者为了化缘等而探望施主,闻者深感不悦的退失之过;

第三类,依靠他法的三种违缘:

(一)所谓“恶魔离间正法与补特伽罗加行”,也即恶魔化作比丘形象前来妄说“般若是像我们的经典所说的一样,而不是像广中略三种(般若经典)所说的那样”,从而起到分裂破坏的作用;

(二)妄说:“修不净观等等便是实相之义”,或者将无缘甚深见解以有缘之观修来加以改造,使其成为相似之道的近似修持;

(三)恶魔化作佛陀形象前来,令彼等不将佛陀作为生起信心的恭敬对境,反而对魔的化身满心欢喜。

总之,从上述诸理的角度而言即是,如果不具足听者与讲者的和合融洽,则就是魔业;反之,就不是魔业。

 

《大集大虚空藏菩萨所问经》三十九种魔业

《大集大虚空藏菩萨所问经》云:“何谓魔业?谓爱乐小乘是为魔业,不护菩提心是为魔业,

于诸有情简别行施是为魔业,乐求生处而持禁戒是为魔业,为求色相而修忍辱是为魔业,

作世间事相应精进是为魔业,于禅味著是为魔业,以慧厌离于下劣法是为魔业,

在于生死而有疲倦是为魔业,作诸善根而不回向是为魔业,厌离烦恼是为魔业,

覆藏己过是为魔业,憎嫉菩萨是为魔业,诽谤正法是为魔业,背恩不报是为魔业,

不求诸度是为魔业,不敬正法是为魔业,悭惜于法是为魔业,希利说法是为魔业,

离于方便成就有情是为魔业,舍四摄法是为魔业,毁破禁戒是为魔业,

轻持戒者是为魔业,顺声闻行是为魔业,顺缘觉乘是为魔业,要求无为是为魔业,

厌离有为是为魔业,心怀疑惑不利有情是为魔业,所闻好疑不善通达如理作意是为魔业,

好怀谄诳假示哀愍是为魔业,粗犷恶骂是为魔业,于罪不厌是为魔业,染著自法是为魔业,

少闻便足是为魔业,不求正法是为魔业,乐求非法是为魔业,于障盖缠不乐对治是为魔业,

不净心口是为魔业,忍沙门垢是为魔业。”

在讲了三十九种魔业后,佛陀说:“善男子!如是乃至好行十不善业,舍于善法,如是一切悉为魔业。若菩萨成就四法而能超越。云何为四?所谓不忘菩提心故,勤修六度不放逸故,住于善巧智成就有情故,住甚深理护持正法故。”虽然在此世界修学会有种种魔的干扰,但依靠这个经的教证来看,只要不舍众生、不舍般若空性,很多魔众都可远离。所以在观察修行人时,如果他利益众生的心越来越猛烈,对空性法门的信心也很坚定,那魔众就不可能危害他。由此可见,相续中入魔最明显的标志,就是自私自利的心太强和对万法产生实执。所以,学般若的人对万法的实执一定不能有。不管是家乡、亲人,还是工作、事业等,如果对世间事物的执著太顽固,就不是件好事。

在《华严经》中讲了十种魔事:

第一是“懈怠心,魔所攝持”,这是讲心生懈怠是魔事。

第二是“志乐狭劣,魔所摄持”,即:如果自己的志向和意乐前往下乘阿罗汉或缘觉自私自利的道,就被魔摄持了。

第三是“于少行生足,魔所摄持”,即行持少少的善行就心生满足,比如利益众生,做一两天事情就满足了。有些人这样说:“我已经发了三年心,可以了,应该休息休息!”有些法师说:“堪布!我已讲了三年的法,可不可以让我休息一下。”还有人说:“我帮上师修建经堂监工已经十年,十一年的时候我想退下来好好休息。”诸如此类的都是魔业。真的,在三年、十年当中做各种发心并没什么,不能心生满足,如果觉得可以了,就是魔所摄持。

第四是“受一非余,魔所摄持”。如果接受一个法就可以了,其他法都不用,这也是魔业。比如有人说:“只学一部经或一个法就可以了,其他都不需要。”那这就是魔的事业。所以我们不能强调,要么只学一个密宗法,要么只学一个显宗法,如果这样说,就是魔业。

第五是“不发大愿,魔所摄持”。所以我们一定要发为了利益天边无际的众生而牺牲自己的大愿,因为对修学大乘来讲,发大愿是必须的。可能有些道友到目前为止还没发过大愿,所以大家皆应好好想一想,看自己发过大愿没有。要发什么样的大愿呢?要让自他众生获得菩提果位。有些人学佛已经很长时间了,可能所发的大愿只是想吃火锅,除此之外并没其他发愿,该不会这样吧!

第六是“乐处寂灭,断除烦恼,魔所摄持”,也即希求小乘寂灭果位而断除自相续的烦恼,这也是魔摄持。

第七是“永断生死,魔所摄持”,即像小乘一样,想永远断除生死轮回而获得解脱,这也是魔摄持。

第八是“舍菩萨行,魔所摄持”。

第九是“不化众生,魔所摄持”,即不愿度化众生也是一种魔的事业。有些发了菩提心的人说:“度不了、度不了,不要理他,自己好好修行。”原来有一个人劝我:“你不要经常到外边去度化众生,末法时代度不了,自己好好修行就可以。”我说:“那发菩提心怎么办?”他说:“没事、没事,心里想着利益众生就可以。”但只要说不度化众生就是魔所摄持,所以大家对这一条一定要引起重视!

第十是“疑谤正法,魔所摄持”。所以大家千万不能毁谤和怀疑正法,否则就要马上忏悔。

 

战胜傲慢之魔

傲慢是五毒之一,其因是人我执。

“执着五蕴是我后,就会分别自他,对适合自己的起贪着心,对违逆自己的起嗔恚心,缘我而起高举心,这就是贪,嗔、慢;(《人中论讲义》益西大堪布)”

如欲祛除傲慢,尚需认识到傲慢的危害:

一、傲慢非般若空性的法器

《般若妙瓶》云:“本论的颂词提到:释迦牟尼佛转般若法轮时,很多天人因身体发光而心生傲慢。佛陀知道,天人们生了傲慢就不能成为般若波罗蜜多的法器……”

二、傲慢的铁球上,生不出功德的苗芽

“只要相续中有了傲慢,认为自己比法师更胜一筹,那就如同身上披了件雨衣,雨水无法进来一样,所有功德从此与自己无缘。为什么呢?因为有了傲慢,便会认为上师讲的这个我懂、那个我也懂,心外就像有个防卫兵,任何功德一来,马上就被挡了出去。(《前行广释》)”

三、看不到别人功德的人不会有利他心

《前行广释》云:“包括我们选一些法师(堪布或堪姆)时,最主要是先看他傲慢心重不重,如果重的话,一旦他当上法师,就会把所有人都不放在眼里,那就算他有多么高的佛教水平和世间水平,我们也不敢用,因为看不到别人功德的人,是绝不会有利他心的。所以,我们还是尽量选一些比较谦虚、比较老实的,即使他学问不是特别高,但人品非常好、戒律很清净,对众生也是有利的。这对长期闻思修行、弘扬佛法非常有必要。法王如意宝的原则也是如此,每一次评选堪布,在探讨的过程中,经常听上师说:这人看起来傲慢心挺重的,还是暂时算了吧……”

四、傲慢很难在一个团体里起作用

上师仁波切在《弟子规另解》中说:“一个人在某个社会团体里生存,真正起作用的,思想和行为态度占了85%,智慧只占15%。在与人交往的过程中,其实起到作用的,主要是你的人格、品德和善心。在出家僧团里也一样,有些人学问不高,但他的德行相当好,即使刚开始有些人不接受他,但时间长了,人们还是会对他刮目相看。相反,有些人尽管学历不错,可他的交往、沟通能力差且傲慢无礼,这样的人呆在哪里,也不会有长久的缘分。”

五、傲慢的果是愚笨和卑贱

《藏传净土法》云:“周利槃特为什么那么愚笨呢?佛经中说,他前世是很有智慧的法师,但他自以多智轻慢他众,而且所了解的法义也不愿意传给别人,以此为因后来就变成愚笨者。所以,为了生生世世都成为无傲慢的聪明者,我们应尽量打扫公共卫生,这不但有许多功德,而且还是忏悔内心垢染的最佳助缘。”

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