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回向众生

顶礼大恩年龙上师父母,阿旁大师为主的一切大恩上师!

 
 
 

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顶礼上师!喇嘛钦!通过闻—思—修,按照道次第,升起出离心-菩提心-无二慧,调服自心,广利如母众生。 QQ:12796470 愿一切众生获得暂时的安乐和究竟的解脱,趋入佛法之正途,对于上师升起信心,对于法升起希求心,对于众生升起悲心。不要问轮回的起点,让我们一起去寻找轮回的终点吧!

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远离恶友佛子行  

2009-09-19 09:05:27|  分类: 求法修行 |  标签: |举报 |字号 订阅

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至尊年龙上师父母开示的《佛子行三十七颂》中云:

五、远离恶知识支分

  因为断弃恶友伴是能增长善行的,所以应该这样如理的思维。

  与谁相伴能令三毒增 闻思修之功德退失尽

  于令了无慈悲恶友众 悉皆远离是为佛子行

  这里讲的与谁相伴,指的是谁呢?指的是恶友伴、恶知识。恶知识究竟是谁呢?恶知识指的是能够让你增长贪嗔痴三毒的,教唆你的,使你心中产生各种烦恼的人。

  当然,我们起初是为了修习佛法而安住在戒定慧三学当中,并且精进地修行和闻思的,但是如果和恶友在一块,就会因为各种恶的作意、恶念、恶的引导,使自己的心中退失了对佛法的敬信,对于戒律、对于见解上产生相违,正知正念也为之丧失,从而贪嗔痴三毒为之增长。

  我们得以究竟成就和解脱的道路是什么呢?就是听闻佛法、思维佛法,并且修习佛法。因为依止了或者跟随在恶友伴、恶知识周围的缘故,听闻的功德为之丧失,产生了犹豫,思维的功德也不能产生确定,那么修行的时候,当然也趋入迷惘。这样一来,闻思修的功德渐渐衰弱下去。而趋向究竟解脱的道路,惟独依靠慈悲和智慧,但是,因为依靠恶友伴的缘故,自己三毒炽盛,哪还会有慈悲可言呢?所以在这个时候,慈悲心也为之断尽。那么这样一来,你自己修行和解脱的机缘就全部丧失了。所以说恶友伴是非常可怕的。应该远离恶友伴是佛子的行为。

  恶友伴当中,正象过去的一些大师们所说的,如果你亲近的是贪心很重的恶知识的话,那么你就会变成贪心很重的人;如果你亲近的是嗔恨心很重的恶知识,你就会变成嗔恨心很重的人;如果你亲近的是邪见心很重的人的话,你就会变成邪见心很重的人。你亲近什么样的人,你就会变成什么样的人。所以对贪、嗔、痴、我慢、嫉妒等等,这些烦恼很重的人,如果你和他交往的话,那你一定会变成类似他的那种人。因此,我们远离恶友伴是很重要的。

  那么恶友伴究竟是什么样子的呢?就像赤·贡唐仁波切所说的那样,恶友伴并不是在外表看上去很凶恶,而事实上,他是以善的行为展示在你面前,恶友伴是最不容易认出来的。一般来说,这种恶知识到你面前的时候,都是满脸堆笑,让你看见他对你的发心,非常清净,对你非常慈和,什么都能接受你,把你所有的想法都好象非常认可和理解一样。一般这样就是恶友伴的特点。因为恶友伴到你身边的时候并不是说:我是恶知识,然后过来的时候,头顶上长着犄角,这就是恶知识。也不是说,所有恶知识都是手里拿着兵器、拎一把刀,然后抡着斧子到你跟前说:我是恶知识,你要是修佛法我就杀了你。他们没有这样一种外表的标志。

  所谓恶知识总是慈眉善目、面带微笑,很关切地看着你,好象是非常可亲一样的。“哎呀!你看你,多可怜啊!你所想的是对的,你想做的一切都是对的、你所做的一切我都是同意的、赞许的,但是你想想,你爸爸是这样的、你妈妈是这样的,你周围的人是这样的,你看你这样去修行佛法多辛苦、多恼火,而且走在险道上,也许会丢失生命,这样毫无意义,你再想一想,你看人家不做善法、不修行佛法的人,又是资财丰裕、寿命绵长,而且所做的一切事情,都是要风得风,要雨得雨的,可是你们学习佛法的人,又是多病、又是短命,而且又是那么悲伤、那么恼火,心里痛苦、外表自惭形秽,不管怎么说,学习佛法也看不到任何利益,学习佛法的人都是一个个很苦恼的,不学佛法的人却是容光焕发的,所以你这样苦苦恼恼学佛法干什么呀?那么辛苦、那么累,多让人心痛啊,好好待在家里吧。对你的父母好一点,当个乖孩子,然后去照顾一下你的父母呀、亲戚、朋友呀,做一点经商呀、营利呀,使自己过的好一点,活得幸福一点,未来的事谁也不知道有没有,管他有没有来世,这辈子活好再说吧,那么多的事儿都管不过来呢,你自己好好地努力照顾好自己,不要那么辛苦了……。”等等。用这些让你听起来很顺耳的,但是却是违背佛法的话来教育你。这样的特征是恶知识、恶友伴的特征。

  像这样的人一般来说很难发现,因此,一定要从内心深处非常谨慎,要知道轮回之苦,并且脱离恶友伴的束缚这是很重要的。因为恶友伴出现的话,你一切修行的意乐都会丧失,修行的精进为之衰竭。所以说恶友伴是最为可怕。因此,祖师们都是这么讲,比如我们见到狼群虎豹的时候马上躲地远远的,因为怕它们伤害我们的生命一样。见到恶知识的时候,一旦发现他是恶知识,应该马上就像躲开野兽一样躲开他。如果没有那么迅速躲开的话,很可能你的法身慧命会受到伤害。

  因此,修行的时候,舍弃恶友伴是一切菩提萨垛所作的稀有行径。

  恶知识是非常可怕,稍不谨慎,将会对自己造成极大的伤害。讲远离恶知识的时候,反复强调如果说作为修行人不注意交朋友的话,那么周围的人会在自己修习佛法的道路上造成极大的障碍,或者是走向另外一个道路当中。所有的善知识都是这样强调的。不需要很长时间,就说是待一天或者哪怕一个小时,短短的一瞬间,也能知道他是不是真正的恶知识。所以自己要善于观察。恶知识就像刚才说的,或者是说让你感念父母的恩德、让你去照顾亲友,然后让你去经商营利或者去耕地或者务农等等各种方式,让你去做世间的事情,告诉你修行佛法没有什么意义,而且即便修行佛法也不需要那么辛苦。

  我们的导师释迦牟尼佛曾这样说过:我们过去在无量劫生死以来,自己无数次无意义地浪费了自己的生命和身体,血流地象海一样,骨骼堆积得像须弥山王一样,就像这么多生的生命都舍弃了,毫无意义浪费了,那么我们现在得到了这样一个身体,能够精进修行佛法的时候,为什么浪费它呢?不仅苦行应当作,任何一种哪怕是瞬间的修行都是具足无边的、不可思议的功德。所以自己一定要为了趋向解脱而精进修行。

  这个是在佛经上都有讲的,像《正法念住经》等等,说对于恶友伴应当像见到了毒树一样舍弃他,因为他的种子如果是毒的话,树干、树枝子、树叶子、果实全部都是有毒的。如果你自己不小心让恶友伴加持了你的话,那么你的心中会生起各种不善的发心;这样不善的发心,会使你所有的行为都趋于恶的行为。

  我们在自己的生活环境当中,就会碰到这种情况:比如说金刚道友当中,也有一些居心叵测的,他自己对这个或者那个人之间制造各种舆论和谣传,然后说:你本来对这个人挺好的,又给他东西,又对他好,照顾他各个方面非常妥贴的,可他背后却说你的坏话,老在收拾你,你对这种人以后不要理他,也不用对他有什么慈悲心的。或者在另外一个人跟前说:你看这个家伙没有一点念恩心的,你怎样帮他,他都不理你,以后他跟你发火,你也跟他发火,他揍你,你也揍他一顿。这样反反复复叨咕这些话,这些全部都是恶友伴的标志。

  我们作为一个修行人,作为金刚道友之间,最重要的是自己要知道所守护的三昧耶戒,你自己的律仪。如果你要善护于自己的律仪的话,不管别人怎么讲,你的戒律是最重要的。但是如果碰见恶友伴时,他觉得,你的性情是最重要的,告诉你他很理解你,就像刚才所讲的,你所说的是对的,你所想的也是对的,只要他对你不好,你收拾他是应该的,他这样劝你的时候,你就觉得火往上窜,这样一来,干起坏事更有动力了。所以说呢,在这种情况下,恶友伴是非常可怕的了。你的戒律将为之伤害,你的修行也会为之丧失。

  那么恶友伴的危害是什么呢?他的危害是能让你过去已有的功德渐渐退失,未出生的功德不再出生,绝对不会升起的恶念全部升起,这是恶友伴对你的“加持”。你不小心的话,很可能受到他们的污染。所以,自己在任何时候都要善防自己的心念。

  就像《正法念住经》,还有寂天菩萨等很多都是这么说的。比如说碰到一头疯象的时候,人们觉得很可怕,但是佛说:疯象并不可怕,因为它大不了把你的肉身杀死,但是杀死你的肉身是否会使你堕入轮回的恶趣呢?这个是不一定的;可是你碰到恶友伴的话,比疯象更可怕。为什么呢?它除了把你的身体杀死之外,更重要的是让你的心沾染上贪嗔痴的各种邪见和造下恶业,这样会使你堕入轮回的深渊中。疯象杀你的身体和恶友伴断你的法身慧命,这两者相比较恶友伴更为可怕。所以,在这些上面大家要慎重考虑。

  还有像寂天菩萨所讲的,与凡夫相伴自亦凡夫。一般来说,那些凡夫俗子,往往把自己的妄想和分别强加在一些事情上。他自己没有见到诸法的真实,按照自己的想法跟人乱说;你也跟着他的话乱讲,那么自然你也成为凡夫俗子了。这是很正常的的结果。

  还有比如说,像小孩的一些行为一样。你给他一块金子,说金子好的时候,小孩凑到一起,脑袋对着脑袋说:哎,这块金子真不错,怎么怎么的;如果过一会,你给他块石头,说金子一点也不值钱,还是这块石头好,小孩就说:哎,这块石头也不错。高高兴兴地就夸赞起石头来了。小孩就是这样的:他们看到什么,别人说这个好,他也觉得这个好;别人说那个好,他又觉得那个好。那么,咱们学习佛法不要像小孩一样盲目地听信别人,自心一定要充满了正见,能够以正知正见摄持自己。这是很重要的。

  我们修行一定要善自抉择善法和恶法,区分善友恶友。恶友伴真是很可怕!因为他说的都是你顺心的话,顺耳的话。你如果听,就很容易导致你的功德丧失。比如说,你如果站在山下面,往山上扔石头,很费劲;但从山上往下轱辘石头,却很省劲。也就是说,你修行善法,希求解脱的时候,需要付出非常坚定不移的努力,非常大的苦行,这样才能获得一些收益。

  哪怕是一瞬间的修行佛法也是有收益的。我们的无比导师释迦牟尼佛在往昔住于有学道的时候,曾经为求得四句偈,宁可舍弃自己的生命!应该有这样的意乐才行。

  修行正法就一定要付出艰辛,如果你要堕落轮回道,却很容易。正像恶友伴们所说的那样,修行佛法的时候,会把你的性命丢掉,而且又是这么苦恼,什么也得不到,你看不修行佛法的人却是那么的安逸、那么快乐,为什么不去走快乐的道路,非得搞得那么苦呢?别那么苦、那么累了,还是舍弃这些,寻求一些快乐的事吧!这样听起来多么让人心里舒畅!可是这就像从山上往下滚石头一样,堕入轮回深渊是非常迅速的!因此,恶友伴是你们警惕当中最应该警惕的!这一点希望大家牢记在心上。

  正像上面所说,恶友伴的确应该警惕。但是如果你想远离恶友伴,并不是说开始的时候不注意,等以后注意到了再舍弃他,而是任何一件事情开始就注意。当你接触一个人的时候,接触一件事的时候,最初首先就应该慎重观察一下,是不是与你自己所想的事情相违。如果真的具足恶友伴、恶知识特征的话,那么就应该舍弃他,否则,往后不容易舍弃了。

  阿底峡尊者在藏地跟他的弟ZI仲敦巴有一个师徒问道录。其中就是这样说的:仲敦巴问阿底峡尊者:在一切的敌人当中哪个敌人最可怕?阿底峡尊者说:最可怕的是恶知识!因为恶知识可以把你的一切善根全部摧毁,所以这是最可怕的。然后阿底峡尊者问仲敦巴:你认为对于戒律最能摧毁的是什么?仲敦巴回答:上师,我认为最能摧毁比丘戒律的是女人。

  他们就是这样说的。当然,这当中所说的都是最初就要做观察的。就拿一个比丘来讲,比丘本来是出离家里,然后是要持承于佛法的,如果起初不好好护持戒律,没有注意到一些微细的情况的话,周围的环境很可能给你带来破坏戒律和毁坏律仪的这种嫌疑。就比如说,当初的时候,与女人相伴,往哪儿走,走到哪儿待着,说话做事等等都在一块,久而久之,那种烦恼习气就会滋生出来,当烦恼不可遏制的时候,自己就会造成让自己很后悔的业。

  正像过去祖师说的:当你见到狗的时候,那么你离伤口不远了。

  所以说我们到狗多的地方,就需要东看西看,小心狗咬;那么,像这样碰到恶知识或者碰到任何违缘的时候,都是应该先做观察的;如果不观察,等你自己已经遭受不观察的恶报的时候,后悔就来不及了,因为那已经是结果了。所以说作为出家人来讲,慎重异性是非常重要的;作为学佛的人来讲,慎重恶友伴是非常重要的。就像比丘、比丘尼,本身要出离轮回的一定要护持戒律。比如说那儿有异性就不往那儿去,不和异性一起走路,如果在一个地方,也不往一块凑、一块儿待着,离远一点,只要有可能会让自己产生贪心、烦恼的环境,你都马上断弃。能够这样做到的话,就保证你不会出任何问题了。并不是说比丘、比丘尼遇到异性就是遇到恶友伴,除了异性之外,就没有任何可以称为恶知识,只是对于出家人的戒律而言,就好象对于我们修行当中的恶友伴是一样的、同义的。因此,大家都需要非常慎重才可以。

  就像过去祖师们都一再强调的,如果遇到恶友伴的情况下,自己要慎重做观察。就像见到狗一样,离狗太近,不慎重的话,很可能被狗咬一口。离狗越近,伤口越近。所以说我们要离恶友伴远一些,这是很重要的。

  还有一些戒经、大师们,都这样介绍说:如果碰到恶友伴的时候,一定要使自己尽力躲避他;躲避他要用各种方便:首先要观察恶知识,然后用方便离他远一些。

  就像仲敦巴,他是这样说的:即便是碰到恶知识,你知道他是恶知识的时候,要以方便而断弃之。

  以方便断弃,是因为我们是学习菩萨道的人,是住于大乘道的人,所以不能看到一个人,发现他是恶知识,然后张口就说:你是恶知识,我不需要你,然后把他撵的远远的。如果这样,令众生烦恼,令众生不愉快,都是破坏你的菩萨行径的。因此,都要以方便善巧躲弃他。你嘴上不说,你心里知道了,他所说的一些话,所作的一些事与法相违,我不应该听他的话。这样方便躲避就可以了。那么现在我们在座的各位呢?大家一听说今天讲到恶知识了,然后下去之后,互相见了面说一、两句话,就说你是恶知识吧,你才是恶知识,彼此之间都这样说,这样就不好了!

  千万要记住,在观察恶知识这个事情上,必须以上师的教言,以自己根本上师的教言,还有依靠佛经论典当中的正法所说的来衡量,不是以自他的感觉来衡量的。

  现在听了远离恶知识的必要有这么多,就像过去布朵瓦格西一再讲的离开恶友伴的功德。碰到恶友伴没有真实远离的话,给自己造成的伤害将是没有办法来补偿的。

  大家要注意,假如你在大街上看见一个人,说了两句话没对头,就说这是恶知识,然后再见到一个人也说这是恶知识,搞的好象恶知识满天下一样。如果这样,自己所有修行的功德都会退失,这也是没有慈悲的标志。

  释迦牟尼佛说:诸恶莫做,众善奉行,自净其意,勿扰他心。

  不恼害众生的心才是佛子的行为。因此,即便是碰到了恶知识,也要用方便、善巧来躲避他,不要让他们产生烦恼。这是很重要的事情。希望大家了解恶知识之后,虽然说要谨慎,要非常小心,但是自己一定还要知道自己要不违于学处,用方便、善巧的方法远离恶友伴。远离的方式是,发现之后嘴上不说,用非常平和的方式,渐渐远离就行了,不要去伤害别人。这个是很重要的。

  以上是关于远离恶知识的讲授,希望大家把这些牢牢地记在心里,善护自己的功德。

正像以前所讲的那样,依止具信者,信心自然增;依止具悲者,悲心自然增;依止贪嗔者,贪嗔自然增。所以说,你接触恶知识偏多的话,你的烦恼也会增长。因此,远离恶知识是一切远离当中最极究竟的远离!所以,好好修行这样的法,思维这样的法,让自己从内心深处远离恶知识,并且懂得如何护持自己功德的方法。这是对大家的希望。要断弃和恶知识的来往,视恶知识如杀父的仇人一样远离,而且视恶知识就像传染病的病源一样,自己非常慎重并且远离,担心恶知识的过失传染到自己的身上。在远离的过程中要注意善巧方便,具足悲心。如此慎重地来防护自己,这就是防护恶知识支分。

 

《大圆满心性休息大车疏》无垢光尊者开示

甲四(远离恶友等)分六:一、弃离恶知识之教言;二、弃离造罪之亲友;三、弃离恶知识恶友之利益;四、彼等之摄义;五、依止善知识善友之教言;六、如理依止之功德。  乙一、弃离恶知识之教言:

分别宣说弃离恶知识恶友与谨依善知识之教言:

诸恶知识皆应舍,不具前述之功德,

破戒誓言过失多,慧浅寡闻无慈悲,

懈怠愚昧我慢高,暴躁粗野烦恼重,

贪图今生弃后世,传法亦成非法因,

如不净物旁生师,所化蛆眷多亦弃,

引具信者入恶道,欲解脱者永莫依。

如是恶知识破别解脱戒及誓言,无有悲心,孤陋寡闻,懒惰懈怠,贡高我慢,暴躁易怒,五毒粗重,贪求现世之眷属资具、名闻利养,虽居静处却降下愦闹烦恼之雨,弃离后世,诽谤其他正法与补特伽罗,虽然口中传讲正法,也自以为是智慧,实际上未调伏自心,言行不一。此等上师即是所谓的旁生种姓之上师。如不净物般的恶知识虽然聚集众多如蛆般的眷属,也只能将欲解脱的具信者引入恶趣,所以应当弃离这样的恶知识。《佛藏经》云:“世间之敌仅仅掠夺生命,只是令己舍弃身体而已,不能令堕恶趣。而入邪道之愚痴者将求善义者引入地狱中千劫受苦。何以故?因其行持有相之法,宣说颠倒之法故。如若宣说令入邪道之法,则较断一切众生之命罪还重。”

乙二、弃离造罪之亲友:

弃离恶友之教言:

亦当弃离罪恶友,愈亲近彼愈增罪,

灭善降下烦恼雨,阻塞善道恶趣梯,

诽谤正士嗔白法,赞叹劣者依黑法,

赞扬同行不善者,恒时将其引入于,

邪道恶趣中之故,具慧眼者当远离。

若依止了增长罪业、恒造罪恶、赞叹恶人、远离善法的恶友,则自己将被引入恶趣,所以必须弃离。《宝积经》云:“所谓之恶友,即一切灭善造罪之人,切莫亲近,切莫依止,亦不应见。”又如颂云:“声闻勤利己,利自不利他,谁依摄财物,不以法摄受,佛说恶师友,彻底远离之。”  

乙三、弃离恶知识恶友之利益:

不依止恶知识、弃离恶友之利益:

远离恶友恶知识,今来世乐成妙德,

获解脱道恒增善,永远不见恶劣者,

亲睹佛子中怙主,垂念自己赐加持。

临终安乐趋善趣,具彼不可思议德。

《般若八万颂》云:“须菩提,弃离恶友之功德不可思议,恒行善法,见诸善逝,临终安乐,转生善趣,生生世世不离菩提心,迅速现前无上真实圆满菩提果。”

 

《窍决宝藏论释》无垢光尊者著颂索达吉仁波切译释

观察而舍人格之六过:

心乱谤他五毒极粗重;无所事事心粗无主见;

喜爱无义琐事及交际;刚愎自用不听他人劝;

趋附高官喜新延误事;虚伪狡猾怀恨在内心。

观察修法过患而舍弃。

通过观察,我们应舍弃六种不良人格:

一是心烦意乱、喜谤他人、乐论是非、心相续中五毒烦恼极其粗重,这种恶劣之人格应当舍弃。

二是整日放荡不羁,无所事事,分别心思极其粗大,心无主见,总是喜欢随声附和,这种卑劣之人格应当舍弃。

三是喜爱无义琐事,如逛街闲游、做生意、歌舞赌博以及人际交往等,这种人格也应当舍离。

四是不听他人忠告,自作聪明、刚愎自用之人总以个人为中心,我行我素,实为成事不足败事有余之徒,这种人格应当舍离。

五是不立志气、趋附高官、处处攀缘、喜新厌旧之人,凡是交待于他的事情总是以无止息的拖延而耽误,这种不稳重之人格亦应舍离。

六是为人虚伪狡猾,作事毫无诚意,纵遇小事或稍有不顺心的事情就怀恨在心,总伺机报复以了心腹大患,这种人格极其恶劣。是故我们在修法过程中应当闭目内观,看自己有否此等过患,以有则改之,无则加勉的态度来对待,或在会遇此六种过患之人时亦应当设法远离,当然在自己有能力的情况下极力帮助对方,使之远离此等过患亦不为过。

 

行为劣者过患之六法:

不报恩德恩将以仇报;无自知明过分要求他;

反复无常情绪多变化;口是心非表面假奉承;

不知具义心杂喜言谈;从未利他反怀有希望。

如是违法之人当离弃。

我们应该了知行为恶劣者之六种过患:

一是有些人格卑劣者在受人恩惠的情况下,非但不报恩德,反而恩将仇报。世间谚语云:“受人滴水之恩,当以涌泉相报。”人格恶劣者却恰恰与之相反,如是做人都不合格,又如何去圆满佛道?

二是有些人从不自我量力,外在行为极其散乱,内在贪嗔痴等五毒烦恼炽盛,却不知审视自己的过失而过分严格地要求他人,无惭无愧地讲些口头大道理。

三是性格漂浮不定,情绪反复无常,变化多端,今天发愿闭关静修,明日却打着参学的旗号四处观光,还妄想旅游成佛,这也是恶劣者的行为。

四是虚伪狡诈、口是心非之人,通常口里说一套,心里却盘算另外一套,阿谀奉承而居心叵测,实为典型的笑里藏刀,与这种人交往须得小心又谨慎。

五是不明事理、不辨善恶利弊之人,他们不知何事有义,为之利己益人,亦不知何事无义,为之损人不利己,心思杂有恶毒,却喜欢口若悬河地侃侃而谈。

六是从不愿意奉献少许、毫无利他之心者从来都是满怀希望地盘算如何得到他人的种种利养。无垢光尊者告诫我们应当远离如是六种违背法规之恶劣人。

 

《菩提道次第广论讲记》益西彭措仁波切讲授

壬三、亲近恶知识与恶友之过患:

论云:设若亲近不善知识及罪恶友,亦令诸德渐次损减,一切罪恶渐次增长,能生一切非所爱乐,故一切种悉当远离。

假若亲近恶知识与恶友,亦会令自己功德渐次损减,一切罪恶渐次增长,能产生一切不悦意果报,是故于一切恶知识与恶友皆应远离,不能亲近。

论云:《念住经》云:“为贪嗔痴一切根本者,谓罪恶友,此如毒树。”

《念住经》云:“出生一切贪嗔痴罪恶之根本即是恶友,此如毒树。”若靠近彼即会中毒,引生无量后患。

论云:《涅经》云:“如诸菩萨怖畏恶友,非醉象等,此唯坏身,前者俱坏善及净心。”又说彼二,一唯坏肉身,一兼坏法身。一者不能掷诸恶趣,一定能掷。

《涅经》云:“诸菩萨怖畏恶友,非怖畏醉象可相等,因醉象唯可毁坏肉身,然恶友非但毁坏肉身,且毁坏善根与清净心。”

经中又如是比较二者过患,一者唯能毁肉身,而另一者同时会毁法身;且一者虽于狂乱时将自己踩死,然不能将自己抛至恶趣中,然另一者决定能将自己抛入恶趣中。是故恶友之过患远胜醉象。菩萨见恶友之怖畏尤胜见醉象。

论云:《谛者品》亦云:“若为恶友蛇执心,弃善知识疗毒药,此等虽闻正法宝,呜呼放逸堕险处。”

《谛者品》亦云:“若人为恶友毒蛇抓住自心,则将弃离善知识治疗三毒之妙药。此等人已闻正法如意宝,然由三门放逸仍旧堕入恶趣险处。”

论云:《亲友集》云:“无信而悭吝,妄语及离间,智者不应亲,勿共恶人住。若自不作恶,近诸作恶者,亦疑为作恶,恶名亦增长。人近非应亲,由彼过成过,如毒箭置囊,亦染无毒者。”

《亲友集》云:“无信心、悭吝、喜打妄语以及喜离间者,智者不应亲近,不应与如是恶人共住。若亲近作恶之人,即使自己未作恶,亦会被怀疑是作恶者,人们皆言:‘此人常与恶友共处,定非好人。’如是恶名远扬。若亲近恶友,则会因恶者过失而致身心有染,诚如将毒箭置于箭囊中,亦会沾染其余无毒之箭。”

或如一袋土豆,若有一者烂,不久其他土豆亦皆会腐烂。或如一瓶净水,若滴入一滴毒液,所有净水旋成毒液。如是,若与恶友接触,则会染上贪嗔痴三毒而失坏自相续。

论云:恶知识者,谓若近谁能令性罪遮罪恶行,诸先有者不能损减,诸先非有令新增长。

恶知识者,即若与之亲近,会令自己的性罪与遮罪等恶行,已有者不能损减,未有者令出生增长,此即恶知识。如何远离恶知识?若不接触,即可远离。

“性罪”:又作自性罪。即不论处于何种环境,如杀盗等诸恶不待佛制而自性是恶,犯之必有罪报,称为性罪。“遮罪”:违犯遮戒(因应时间、地点、情况所制定之戒),称为遮罪。

论云:善知识敦巴云:“下者虽与上伴共住,仅成中等;上者若与下者共住,不待劬劳,而成下趣。”

种敦巴仁波切云:“下等者虽与上等道友共住,然仅能成中等者;上等者若与下劣者共住,无须大功夫,即会往下走。”是故,学善甚难,学恶极易,只要与恶友接触,遂会趣入下流。

 

《山法宝鬘论》扎嘎仁波切开示

八、弃离恶友

总的来说,要断绝眷属仆人等所带来的一切愦闹,尤其是绝对不能亲近像毒物般的恶友。大善知识博朵瓦的传记《美丽的莲花》中写道:“破戒毁誓着魔及女人,见行不同追求现世利,秉性恶劣愚笨贪欲大,亲友等诸恶友当弃离。”意思是说,破戒者、与上师和道友背道而驰的破誓言者、鬼使神差被魔左右者、亲近女人者、见解行为不相一致者、唯一贪图今生不求来世利益者、秉性极其恶劣难以和睦相处者、过于愚笨自心不向正法者、自私自利心极大之人以及亲友等全部属于恶友。如果与他们进行交往,则罪业自然增长,善心必然丧失。除此之外,根本也不存在张着大口、獠牙毕露、双目圆睁、手持利刃的其他恶友。

其一、不能与破戒者交往,因为破戒之人,他自己最初不重视戒律,行为放荡不羁,长期串习而导致戒律沾染过患。诸如他们平时就违犯四根本戒,作恶多端,根本不警惕劣行;口中也是说说笑笑,谈论歌舞、冲突、经商、君主、大臣、土匪、盗贼、军事等各式各样的话题,以此消磨时光;心里也充斥着贪嗔痴的分别妄念。可见三门不护罪行,放逸无度。无有惭愧,身语意成了装满罪恶的仓库。所以,自己如若与这样的破戒者交往,那么也不可避免地沾染上他的卑劣行为,最后也将落得个破戒的下场。即便是偶尔与他们来往,也会使戒律清净的良师益友心中不悦,以谴责的口吻说:“此人喜欢破戒者并与之交往,由此可见他必然逃不出破戒的下场。”并且心里也不再接受他了。还有什么比这更令人感到追悔的?佛陀曾在《呵责破戒经》中义正词严地呵斥说:“必须像丢弃狗尸一样远离破戒者。”《蓝色手册释》中也说:“如若食用破戒者的食物,则被他的冒渎晦气熏染而不能思维正法。我曾经去拉萨时吃了破戒者坡凑瓦的一点食品,结果涅热巴说:‘对你的修法来说,再没有比这更大的障碍了。'格西雅嘎巴和一位朋友,与一个破戒之人同宿在一个小屋里。格西雅嘎巴禁语默诵经典,夜里梦到那位朋友与他本人的肩上都染上了黑点,他将自己的污点擦干净后发现他的朋友还未擦拭,于是对他说,你应当诵一会儿经。仅仅在曙色升起时与破戒者同住一屋檐下,则堕入地狱。因此当格外小心谨慎。”正像这其中所说,再没有与破戒者相处更危险的了。

其二、如果与破誓言、着魔者交往,自己也会中上破誓晦气,从而病痛萦身,恶缘灾祸等不幸之事屡屡出现,并且后世只能沦落到恶趣之中。为何这样说呢?诽谤上师,殴打师身,诋毁恪守同一誓言的道友,嗔恨善法,将上师的教言置之度外,而表面上却冠冕堂皇地说我在精勤做其他的事,此等破誓言之人其实也就是被魔左右者。以往因为毁坏誓言而投生为妖魔鬼怪的众生喜欢破誓言者并对他鼎力相助。此外,对正法造违缘的所有恶魔也予以帮助,使他做背离正法之事顺利,因此将破誓言者称为被魔左右者。他们就成了历代传承上师教言下具有势不可挡威力的护法神所降伏的对象,自己如若与他们为伍,那么上师、僧众以及护法神都会不高兴,也会对自己严惩不待贷,以致身体遭受病痛折磨,精神癫狂发疯等,并且修法过程中也是出现莫大的违缘魔障。不用说违背上师教言、与同修道友彻底不能和解的严重破誓言者,就算是稍有不和的人也应当像对待毒蛇一般不能与之共处,必须远离。

其三、如前所说,作为出家的沙门绝不能亲近女人,甚至连目视一下也不允许。因此,必须断绝与他们亲密交往。

其四、所谓的见行不同的朋友是指自己喜爱善法并行持,而他却热衷于罪业;自己喜欢高尚行为,而朋友却喜好放荡行为;自己在上师前听受正法,他却行持与之相反的非法并且行为举止与上师道友不相一致,上师道友外出行走时,他安住不动,上师道友们安稳而住时,他反而到处奔走,坚决不能与此类行为不同之人交往。这与《现观庄严论》第四品中所说的修加行时的过患有四十六种魔业意思相同。倘若与违犯僧众法规之人相处,非但不能增上善法,反而会使嗔恨等罪业日益增盛。

其五、与贪图现世利益之人哪怕仅共住一顿饭的时间,从他的言谈中就能明显地听出,无论从任何方面来说,都是亲友眷属的苦乐如何如何、我是怎样尽心尽力帮助他们的,片刻也不暇安住,口中总是说:“为了父母必须前往,为了妹妹、侄女也不得不去,为了亲朋好友等需要去。”对自方说的全部都是贪爱的话语。又听他说:“其他的某某人对我的家人从不做好事,而且对我本人也不做好事,对亲友也没做过好事。”对他方说的全是憎恨的言词。他不仅自己不行善法,而且长期这样影响别人。听他说的都是些贪爱憎恨之类的话题,如此一来,自相续贪嗔散乱分别妄念纷纷增盛。因此说追求现世利益之人是恶劣之友。贪图现世利益之人与在家俗人有什么差别呢,虽然形象上是出家人,也无有益处,他们的心里所忆念的、身体所做的无一不是为了本乡本土、亲戚朋友、财产受用、伏怨护亲。外表虽然身着僧衣,其实内心全是贪亲嗔敌的纷繁杂念,甚至连在家人也比不上,而且他的斑斑劣迹那些在家人也十分清楚。他的家人以及亲友们发生一点点不幸之事时,经常会说:“这件事需要去问一问我们那位住在寺院里的出家人,去喊出家人回来。”实际上,他们这样做并非是因为那位出家人心地善良,而只能说明他对亲属的贪爱以及对仇人的憎恨极为强烈而已。

通常,在家俗人与出家僧人从本分上而言,出家人已经彻头彻尾舍弃俗事,出家为僧,他们在财产方面可以说一无所有,既不务农也不经商,又无债款本金所得利,按理说在家人要对他们上供生活资具。可是当今的时代,已经完全颠倒错乱了,那些在家人整天无所事事呆在家里,经商务农、伏怨护亲等什么能力也没有。而寺院中的出家僧人们却要帮助他们种地、经营、与敌人打架,还要帮助他们向官员们请示,总是为亲友们忙前忙后,尽力饶益。由此来看,身为出家人不能坐在修行者的行列中,反而需要养活那些在家人,就好似转轮王降低到牧童的位置上一样,在佛教中再没有比这更难看的事了。何时何地也不能接触这些徒有其表的形象出家人。

其六、人格不好也就是指秉性恶劣。作为修行人秉性善良十分重要。如果性情恶劣,那即便是信心十足、智慧高超也无济于事。善知识博朵瓦对前来依止的人首先要向其他人打听道:“他的人格如何?”有人如实汇报说:“此人人格虽然平常,可是智慧却是出类拔萃的。”这时,格西会毫不客气地说:“我实在不愿意因为弟ZI下堕地狱。现在让那人背起包裹赶紧离开。”如果别人介绍说:“此人秉性倒是不错,容易和睦相处,但是信心不足,而且智慧也浅薄。”格西便会说:“信心是有为法,可以生起,对于智慧浅薄这一点,我有办法让他学好,但这也要靠他自己精进。”所以说,人格的好坏非常关键。假设是一位秉性恶劣之人,那么暂时虽然对上师与正法可能有一点信心,可是当上师严厉地呵责他不合正法的所作所为以及道友们好言相告说“这应当做,这不该做”之时,他便会暴跳如雷,怒不可遏,对自己的错误根本不看成是过失,反而认为上师或这些道友不喜欢我,他们有偏袒之行,以此生起邪念,进而反抗上师与诸位道友,并向自己的兄弟亲友们添枝加叶地诉说:“上师与这些道友对待我如何不公平、不合理。”他的那些亲友们也偏听偏信,认为上师与道友们就是与他不和,从而退失信心,顺口说出各种各样的难听话。当时,如果上师心平气和向他们解释说:“事实不是这样的,他既违背了佛陀制定的戒律,又违犯了僧众内部的纪律。”尽管苦口婆心地给这位品质恶劣者讲道理,但因为那人心术不正,一口否认他有如是的罪过,而且说起话来也都是虚伪诡辩之词,再加上他的亲属们对佛陀制定的戒律与僧团内部的纪律也是一窍不通,所以无论如何解释,他们也没办法理解。以诸如此类的事屡次搅扰上师与僧众的心,何时也不能与这种恶劣之人交往。

所谓的人格不好概括而言,也就是说心不正直。心不正直就是说心术不正。心术不正之人本来自己不好,却偏要坐在好人的行列里,对于自己具有的恶习总是千方百计地隐瞒不露。他的心性本来不好,却习惯于大模大样地坐在好人的行列中,这是前世的同行等流果,因此很难改变,也就是人们常说的江山易改、本性难移。如果不直截了当地指点说:“你以为自己很好,实际上根本不好,你有如是如是的缺点。”那么无法令他改头换面;如若开诚布公地指出他的过失,那他又会不承认自己有这样的过失;如果不予以指点,那么要改变这种人,上师以及僧众们实在无能为力。这期间他也一直是扰乱自他相续,积累罪大恶极之业。这种人自己本无功德,别人必须要当作他有功德,否则他便会心生嗔恨。上师对他也要这样,本无功德当作是有,如此他的相续中根本不会生起新的功德;他本来有过失必须当作没有,否则,他也会气急败坏,因此上师也不敢直言不讳地说“你要断除这种过失”,由于谁也不敢说,以致于他的相续中原有的过失一直保留着,而且在此基础上还会产生许多新的过患,最终只能是罪业越来越深重而已。此类人恒时毫无功德而言,就像罪恶的仓库一样,即使住在上师座下与僧众团体里也不会有一点一滴的上进。人格不好的缺点谁也无法改变,如果心术不正,那么相续中也无法生起信心、精进、智慧等一系列的功德。由于心不正直,自私自利心极为强烈,以致于从来不考虑遭受轮回与恶趣痛苦的逼迫以及痛苦之因的集谛——充满自相续的深重恶业烦恼。因为他们总是自我感觉良好,而根本认识不到自己的烦恼业障,也就不会精进予以净除。因此,这种人从不修持正道,也不希求灭谛,原本对四谛及业果的信心也丧失无余,并且不会重新生起,反而以善良自倨,对自己的过患全盘否定,当然也就不可能有精勤断除罪业的愿望了。此类性格恶劣之人往往孤芳自赏,自命不凡,对谁也不恭敬,所以闻思修行的智慧也无法生起。总而言之,秉性恶劣之人任何善妙的功德也不会生起,而当别人指责自己的过失时,简直要被气哭了。可是他在恶言谩骂别人时,即便对方与自己的关系再密切也无所顾及。因此说他心术不正。他们这类人,上至上师堪布阿黎,下至新来的小僧人必须对他尊重、恭敬、爱戴,如果口中不称赞他说“你很优秀、你很神奇”,他就会怒气冲冲,相反,他自己对任何人从不尊重恭敬爱戴,言词大为不敬,行为傲气十足,不可一世,如此一来,大家都会心有芥蒂地说对这个坏人一定要万分注意。如果在一百人的僧团中有一位这种秉性恶劣、难以相处之人,那么所有的人会心神不定、忐忑不安。因此何时何地也不要与这类人格不好的人交往。

其七、由于愚笨之人无有辨别善恶的智慧,如若与他交往,那么也会导致自己一切行为不如法的后果。自己的行为首先漫不经心地随顺他一两次,没想到最后自己也成了无恶不作,以此虚度光阴,因此也不能交往这类愚昧之辈。

其八、贪欲强烈之人对衣食等财物,得到一个心不满足,又寻求第二个,得到第二个仍不满足,还要寻觅第三个,他明明知道施主们并不富裕,却还厚颜无耻、直截了当地说:“我没有法衣、缺少这种资具希望你能提供。”暗地里也依靠书信、甚至手示以上的各种方法再三索求,最后施主在万般无奈又舍不得的情况下也不得不给。如果与这种人交往,久而久之,自己也必然会变成像他那样欲望强烈、贪得无厌之人的。

其九、对亲友过于爱恋之人,诸如当父母或亲友姊妹前来看望他的时候,他便长时间依依不舍,没完没了地和他们闲谈。待他们要离开时,又连连叮嘱不久一定要再来探望我,说完竟然哭泣起来。等到亲人真的已离去时,他便会从很远的地方目不转睛地盯着,一直目送到对方已完全从视野中消失为止。如果几天没有与亲友们见面,只要来一个当地的人,他就会不厌其烦地打听亲友们是否平安,身体是否安康。当他得知亲友们遭遇了小小的不幸之时,说什么也在山里住不下去了,立即大步流星疾速赶赴回去。就算是呆在神山静处,心里整天考虑的也只有亲戚们的甘苦,而丝毫不观想修行的核心无常的道理等。如若与这种对亲友情意缠绵之人接触,长此以往,自己也会成为贪恋亲友之人。故而随时随地都不能与之交往。倘若独自一人既无眷属,又无仆人,那么也就不存在不听自己话的人,其实与眷仆具足没有差别,甚至比有眷属仆人还好。

如是恶贯满盈的恶友就像黑炭一样,谁一接触它,就会沾得满身黑。同样,谁如果交往上面所提到的那些恶友,也必定会沾染上他们的过患,从而失去正法。这就是所谓的近墨者黑。不仅如此,而且因为那些野蛮无知的恶友都是秉性过于恶劣之人,所以上师与道友谁也无法使他好转。就好比在数劫中将黑炭观想成黄金,它也不可能变成金子一样。金厄瓦格西曾经将一块炭放在多龙巴的手中说:“尊者,纵然一劫又一劫连续不断地将它观想成金子,它也不可能变成金子。同样的道理,对于上师足下毁誓言、破戒律、贪图现世的人们,即便是一劫又一劫中将他们作佛陀想,他们也不可能变成佛陀。”

 

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