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顶礼大恩年龙上师父母,阿旁大师为主的一切大恩上师!

 
 
 

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顶礼上师!喇嘛钦!通过闻—思—修,按照道次第,升起出离心-菩提心-无二慧,调服自心,广利如母众生。 QQ:12796470 愿一切众生获得暂时的安乐和究竟的解脱,趋入佛法之正途,对于上师升起信心,对于法升起希求心,对于众生升起悲心。不要问轮回的起点,让我们一起去寻找轮回的终点吧!

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如何依止上师之依师九心与知恩报恩  

2010-01-21 19:30:23|  分类: 密法上师 |  标签: |举报 |字号 订阅

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以下内容引用自:益西彭措堪布仁波切讲授的《如何依止善知识》

 

丁二、真实宣说依止轨理分二:一、意乐亲近轨理 二、加行亲近轨理

戊一、意乐亲近轨理分三:一、总示亲近意乐 二、特申修信以为根本 三、随念深恩应起敬重

如是应知曾受法恩,特于圆满教授导心知识如何依止,其理分二:一、意乐亲近轨理;二、加行亲近轨理。

如是应当了知,对于曾经受过法恩,特别是对于圆满教授引导过修心的善知识,如何依止的方法,分意乐亲近和加行亲近两方面讲述。

初中分三:一、总示亲近意乐;二、特申修信以为根本;三、随念深恩应起敬重。

第二、第三中的“信心”和“念恩”,是亲近意乐的根本。

己一、总示亲近意乐分二:一、略说 二、广说

今初。

庚一、略说

《八十华严》中说,一次,文殊菩萨和眷属在福城东部宣说“普照法界修多罗”,当时有无量诸龙和福城人民前来听法。

听众当中有一位名叫善财的童子,往昔已曾供养诸佛而种下了深厚的善根,信心极其广大。他常常喜欢亲近善知识,身语意没有过失,清净菩萨道,求证一切智,堪为法器。他内心清净犹如虚空,回向菩提,无所障碍。

文殊菩萨观察善财童子的来历之后,为他演说一切诸佛的妙法。童子听到诸佛的种种功德之后,一心希求无上菩提,于是请问文殊菩萨:“应当如何学修菩萨行,乃至增广菩萨行,应当如何使普贤行迅速圆满?”

文殊菩萨开示说:“善男子,你已发起菩提心而寻求菩萨行。善男子,众生若能发起菩提心,则已极其困难,而发心后能够寻求菩萨行,更是难中之难。善男子,要想成就一切智智,应当决定寻求真正的善知识。善男子,寻求善知识不应生起疲厌懈怠之心,见善知识不应厌足,对善知识的所有教诲都要随顺,对善知识的善巧方便不应见为过失。”

文殊菩萨开示完后,又为他介绍南方胜乐国土的德云比丘,令他前去亲近。

善财童子遵从菩萨的教导,历经百城烟水,遍参了一百一十位大善知识。其间,在妙意华门城参拜德生童子和有德童女时,童子、童女为他开示了以二十一种心依止善知识的方法。

经中这样说:“复次善男子,汝承事一切善知识,应发如大地心,荷负重任无疲倦故;应发如金刚心,志愿坚固,不可坏故;应发如铁围山心,一切诸苦,无能动故;应发如给侍心,所有教令皆随顺故;应发如弟子心,所有训诲无违逆故;应发如僮仆心,不厌一切诸作务故;应发如养母心,受诸勤苦,不告劳故;应发如傭作心,随所受教,无违逆故;应发如除粪人心,离骄慢故;应发如已熟稼心,能低下故;应发如良马心,离恶性故;应发如大车心,能运重故;应发如调顺象心,恒伏从故;应发如须弥山心,不倾动故; 应发如良犬心,不害主故;应发如旃荼罗心,离骄慢故;应发如犗牛心,无威怒故;应发如舟船心,往来不倦故;应发如桥梁心,济渡忘疲故;应发如孝子心,承顺颜色故;应发如王子心,遵行教命故。”

寂天菩萨在《集学论》中将此二十一心归纳为九心,本论按《集学论》以九心开示亲近善知识的意乐。

《华严经》说以九种心亲近承事诸善知识,能摄一切亲近意乐所有扼要。

《华严经》说以九种心亲近承事善知识,能够摄尽所有亲近意乐的关要。

九心,即:如孝子心、如金刚心、如大地心、如铁围山心、如仆使心、如除秽人心、如乘心、如犬心、如舟船心。若能以此九心亲近具相善知识,必能获得成就。

庚二、广说分五:一、如孝子心 二、如金刚心 三、如大地心 四、荷负担已应如何行  五、摄义并引传记说明

即彼九心摄之为四。

此九种心又可摄为四者,即如孝子心、如金刚心、如大地心、荷负担已应如何行。

辛一、如孝子心

弃自自在、舍于尊重令自在者,如孝子心。谓如孝子自于所作不自在转,观父容颜、随父自在,依教而行,如是亦应观善知识容颜而行。

舍弃自己的自由、把行为的权力都交给上师、随上师安排的善心,就是如孝子心。

孝子不论做什么,都不是随自己的意愿,唯一是看父亲的脸色、随父亲的意愿而行,这叫“观父容颜、随父自在”。同样,弟子也应观察善知识的容颜行事。

《德育古鉴》记载:

以前有一位杨孝子,父母非常贫苦,终年卧病不起。当时除衣食外,还要支付许多医药费,生活十分窘困。于是,杨孝子不顾羞耻以乞讨维生,将讨来的食物供养父母。如果父母没有吃饱,即便自己再饿也不敢先吃,必待父母饱食后才吃。若得美食,便恭敬地跪着奉养父母。他不但在物质上这样照顾父母,还想方设法让二老愉快。他自编山歌,在父母面前又唱又跳,逗父母开心。这样经过了十几年,当地人们都被他的孝心感动。

后来,父母相继去世,他用讨来的钱买了两具棺材,并且不顾寒苦,脱下自己的衣服做殓衣。

由此可知,所谓孝子心,就是舍弃自己而顺从父母的善心。

《现在佛陀现证三摩地经》中亦云:“彼于一切应舍自意,随善知识意乐而转。”

《现在佛陀现证三摩地经》中也说:“弟子在任何情况下都应舍弃自己的想法,唯一随顺善知识的意乐而行。”

以下对此简别。

此亦是说,于具德前乃可施行,任于谁前不能随便授其鼻肉。

这也是说,只有在具相的善知识前才可以这么做,不能随便把鼻肉交给他人。

“授其鼻肉”,即牦牛把自己的鼻肉交给牧民,任其穿孔,比喻完全受人控制。

辛二、如金刚心

谁亦不能离其亲爱能坚固者,如金刚心,谓诸魔罗及恶友等,不能破离,即前经云:“应当远离,亲睦无常、情面无常。”

任谁也无法破离弟子对上师亲爱之情而能坚固的善心,即如金刚心。

比喻:金刚宝极为坚固,任何法都无法摧破。

意义:天魔及恶友等任何违缘,都无法破离上师和弟子的亲爱之情。

教证:前经所说“应当远离亲睦无常、情面无常”。

“亲睦无常、情面无常”,是指情意不坚固。比如:初见上师时非常激动,事隔三月便将上师视若常人,这是情面无常。经中说:对上师的情意,应远离无常的心态,须如金刚一般坚固不破,始终如一。

辛三、如大地心

荷负尊重一切事担者,如大地心,谓负一切担,悉无懈怠。

荷负上师一切事业重担的善心,是如大地心。

比喻:大地担起地上一切有情无情,而毫无疲倦。

意义:荷负上师一切事业重担,没有任何懈怠、疲倦之心。

例如:种敦巴格西荷担阿底峡尊者的一切事业,毫无疲厌,即是如大地心。禅门中,杨歧方会禅师是以大地心荷负尊重事业的典范。杨歧的师父慈明禅师,性格率真,作事忽略,无甚忌讳。杨歧忘我地投身于师尊的事业,唯恐有一事不周全、有一法不圆满,即使冒严寒、顶酷暑,他也不曾爱惜自己。整整三十年中,他毫无懈怠、尽心尽力地辅助师父,秉持丛林的纲纪法律。

如博朵瓦教示慬哦瓦诸徒众云:“汝能值遇如此菩萨我之知识,如教奉行,实属大福。今后莫觉如担,当为庄严。”

诚如博朵瓦开示慬哦瓦的弟子们说:“你们能遇到这样的菩萨善知识并且依教奉行,实在是莫大的福报。今后不论为上师做任何事,都不要觉得是负担,应当持为庄严。”

比如:将军虽披戴沉重的铠甲,但并不觉得是负担,反而视为荣耀。若换成其他人视铠甲为负担,就会觉得难以承受。同样,若将上师交付的事视为负担,内心就会无法忍受;相反,若视为庄严,则会觉得因缘殊胜难得,做起事来充满欢喜。

辛四、荷负担已应如何行分六:一、如轮围山心 二、如仆使心 三、如除秽人心 四、如乘心 五、如犬心 六、如船心

荷负担已应如何行,其中分六。

宗大师把华严九心中的后六心归于一个内容,即荷负上师事业重担之后应如何行的善心。

壬一、如轮围山心

如轮围山心者,任起如何一切苦恼,悉不能动。

“如轮围山心”,就是生起任何苦恼都无法动摇的善心。

比喻:铁围山,以汹涌的海浪也无法动摇。

意义:依止上师时,任何违缘都无法动摇的善心。

再看大德教言。

慬哦住于汝巴时,公巴德炽因太寒故,身体衰退,向依怙童称议其行住。如彼告云:“卧具安乐,虽曾多次住尊胜宫,然能亲近大乘知识听闻正法者,唯今始获,应坚稳住。”

慬哦瓦住在汝巴时,公巴德炽因天气太寒冷,而身体衰弱,他和依怙童商量是离开还是住下。依怙童劝他:“在卧具住所的安乐方面,我们虽曾多次住过帝释天的尊胜宫,但能亲近大乘善知识听闻正法,只是如今才有这种机会,你应当坚持住下来。”

《禅林宝训》中记载:

大愚、慈明、谷泉、琅琊结伴参访汾阳禅师,当时正值寒冬,河东的天气异常寒冷,大家都畏惧寒苦,唯有慈明志在道业,昼夜都不懈怠。

夜晚昏昏欲睡时,他就用锥子刺大腿,难过地说:“古人为了生死大事废寝忘食,我是何等人,竟然这样放逸。生无益于当时,死也无闻于后世,我是自暴自弃呀!”

后来,慈明辞别师父归去时,汾阳禅师感叹地说:“慈明今日走了,我的道法也随之东去。”

壬二、如仆使心

如世间仆使心者,谓虽受行一切秽业,意无惭疑而正行办。

比喻:“仆使心”,即仆人虽然做一切低贱污秽之事,也没有任何犹豫和羞耻,而能以平常心去做的善心。仆人是以平常心打扫厕所,因此没有太多分别。如果让一位大人物去做这种卑贱之事,他往往会表现出两种心态:一是做之前犹豫,以自己的身份该不该做?二是做时会害羞,觉得在别人面前打扫厕所有失颜面。这两种心态就是“疑”和“惭”,然而卑下的仆人就没有这种执著,他做起来和走路吃饭一样平常。

意义:“如仆使心”,即无论为上师做任何低贱之事,不但没有羞耻和犹豫,而且真心去做的善心。也就是承事上师时,不管事情是否体面,都不分别而照办的善心。

下面引公案说明。

昔后藏中,一切译师智者集会之处有一泥滩,敦巴尽脱衣服扫除泥秽,不知从何取来干洁白土覆之,于依怙前作一供坛。依怙笑曰:“奇哉!印度亦有类似汝者。”

以前,在后藏所有译师和智者聚会的地方,有一块泥滩。种敦巴当时脱下衣服,扫除地上的污泥,又不知从哪里找来一些干净的白土盖在上面,然后在阿底峡尊者面前做了一个供养上师的坛城。尊者笑着说:“奇哉!印度也有像你这样的人。”

种敦巴心地纯朴,他在遇到阿底峡尊者之前,从十七岁开始,曾经十九年中依止康地的大德菩提童子。最初依止上师时,他如常啼菩萨般依止师长,白天在山上放牧牛羊,晚上还骑着好马,手持弓箭,四处巡逻看顾牲畜。他是真正以奴仆般的善心依止上师。

蒋山元禅师是慈明楚圆禅师的侍者。《景德传灯录》说:“二十年中运水搬柴,不畏寒暑,样样亲作,如此来求道。”

壬三、如除秽人心

如除秽人心者,尽断一切慢及过慢,较于尊重应自低劣。

“慢”,即对下劣者认为自己超胜他,对平等者认为与他平等。虽然符合事实,但因内心高举,故称为慢。

“过慢”,即对平等者认为自己超胜,对超胜者自认为与他平等。

比喻:“除秽人心,即普通清洁工毫无傲慢的心态。

意义:“如除秽人心”,即断除了一切慢及过慢,在上师面前自处卑下的善心。

例如:未生怨王身为国王,但在迦叶尊者面前听法时,仍是毕恭毕敬。释迦族人种姓高贵,但仍谦虚地在优婆离尊者面前受教。

下面引教言说明。

如善知识敦巴云:“我慢高丘,不出德水。”慬哦亦云:“应当观视春初之时,为山峰顶诸高起处青色遍生,抑于沟坑诸低下处而先发起。”

正如善知识敦巴所说:“我慢高丘,不出功德之水。”

慬哦瓦也说:“应当观察初春时,是在山顶隆起的地方青色遍生,还是在沟坑等低下处最先发起青色?”如同低洼处长满青草,由谦下心方能出生功德。

《大乘庄严经论》云:“下心为缘起。”拜见善知识或为善知识做事,应当以谦下心来做,身心调柔,不应有傲慢的行为。

壬四、如乘心

如乘心者,谓于尊重事,虽诸重担极难行者,亦勇受持。

比喻:“乘心”,即大卡车装载沉重的货物,虽然路途难行,却没有丝毫疲倦之心。

意义:“如乘心”,即上师交付的重任,即便再困难也能欢喜受持的善心。

教证:《功德藏》云:“极具忍耐如柱子。”《普贤上师言教》对此解释为:“或施加难以承受的压力,也应当尽力忍耐,犹如柱子一般。”

例如:智光吩咐菩提光迎请阿底峡尊者,此事非常困难,但菩提光没有违背智光的心愿,勇悍地承担。

壬五、如犬心

如犬心者,谓尊重毁骂,于师无忿。

比喻:“犬心”,即忠实的爱犬被主人打骂时,不仅没有丝毫反感,反而对主人摇尾乞怜。

意义:“如犬心”,即虽受上师毁骂,但对上师没有丝毫忿恨的善心。

下面引公案和教证说明。

如朵垅巴对于善知识画师,每来谒见便降呵责。画师弟子娘摩瓦云:“此阿阇黎于我师徒特为嗔恚。”画师告云:“汝尚听为是呵责耶?我每受师如此赐教一次,如得黑茹迦一次加持。”

善知识画师每次拜谒朵垅巴时,都会遭受一顿呵斥。他的弟子娘摩瓦不满地说:“这位阿阇黎对我们师徒特别嗔恚。”

画师告诉他:“你把它听成是呵责吗?我每次受上师这样赐教一次,就像获得黑茹迦的一次加持。” 

《八千颂》云:“若说法师于求法者现似毁咨而不思念,然汝于师不应退舍,复应增上希求正法,敬重不厌,随逐师行。”

《般若八千颂》说:如果法师对求法者显现呵斥、毫不重视,即便如此,但是你对法师不应退失信心而舍弃,应较以往更加希求正法,对法师敬重不厌,一切皆随法师的意愿而行。

下面以公案来说明如犬心:

浮山远和天衣怀听说叶县归省禅师的高风,特意前去参拜。时值大雪,气候寒冷,省禅师一见他们就呵骂驱逐,而且往衣服和垫子上泼水。其他僧人都气愤地离开了,只有浮山远和天衣怀整衣敷具,如前安坐。

省禅师又骂道:“你们还不去,是不是等我打你们!”

浮山远上前说:“我们从几千里外特来参和尚的禅,怎么会被一勺水泼走呢?”

禅师笑着说:“二位果然是来参禅的,快去挂单。”

后来,浮山远担任典座,管理大众的饮食。

有一次,省禅师出门时,浮山远私自取了油面为大众作五味粥。粥刚煮熟时,省禅师忽然回来,唤来浮山远说:“你窃取油面,属于盗用常住。”

浮山远说:“我是取了油面,愿和尚责罚。”

省禅师叫他估算衣钵偿还常住,又命人责打三十杖,将他逐出院门。道友们来劝,和尚不答应。道友说:“如不开许回来,只求让他随众听法。”但和尚仍不应允。

一天,省禅师上街,看见浮山远站在旅舍前,便说:“这是院门的走廊,你为何住在这里?”又叫人来追算店钱。至此,浮山远也无难色,反而持钵到城中化缘,付清店钱。

省禅师回来后,对大众说:“法远真是参禅之器。”于是便让浮山远回来,上堂在大众前付法给他。

所以,弟子应如良犬般,无论上师如何打骂也都欢喜承受,视为加持。

壬六、如船心

如船心者,谓于尊重事任载几许,若往若来,悉无厌患。

比喻:“船心”,即摆渡船来来去去,无论往来多少趟也无疲厌之心。

意义:“如船心”,即对上师的事不论承担多少、不论如何来往奔走,都无厌患的善心。

例如:索达吉堪布对大恩上师法王如意宝吩咐的大小事务,皆以如船心办理,往来奔走,心无疲厌。

一般修行不好的弟子,见到上师吩咐的事接连不断,便会心生疲厌,这是不具足如船心。

总之,荷负上师事业重担之后,当如是行持:

一、以任何违缘不能动摇;

二、受行秽业心无惭疑;

三、断尽傲慢;

四、欢喜承担;

五、上师毁骂不起忿恨;

六、数数劳作心无疲厌。

辛五、摄义并引传记说明

道的根本是亲近善知识,而亲近善知识的结果,取决于弟子的意乐,因此修习亲近意乐极其重要。

对一切亲近意乐的关要,《华严经》中归摄为二十一心,《集学论》中再摄为九心,本论按《集学论》以九心总摄一切亲近意乐的关要,而且把九心归纳为四点。

一、舍弃自己的自由,随善知识的意愿而行

这是入门的第一步——修如孝子心,要在内心和行为上兼修。如果以前凡事以自己为主,并没有把自己舍于善知识、随善知识的心意而行,现在就应将“不孝之心”转为“如孝子心”,而且行为上也要有所体现,这才是修如孝子心。

二、对善知识的心意如金刚般坚固

学人应对照自心修正。比如:以往高兴时,就说要生生世世依止,不高兴时,就认为善知识不重视我,还是离开更好;或者有时恭敬随顺,有时则违背教言。这些都是心态不稳固的表现,现在必须改变这种如浮云般变化无常的心态,而且行为上要有所体现。

三、如大地般荷负上师的一切事业重担

若对照此项反省自己,或许会发现发心和行为离如大地心的要求相去甚远。比如:上师要你负责任时,便马上回避;或者要稍负责任,就不愿意承受。这是如“草尖心”,即稍稍负荷就无法承受。因此,首先要调整内心,然后改正行为,这样才能逐渐变成贤善弟子。

四、荷负重担后如何修心

对此也应自我反省,若已做到则应修欢喜,策励自己更进一步,若尚未做到就应发愿早日圆满。

因此,总的依师意乐有九种心。对学人来说,先在内心观想,然后付诸实行。如果能切实做到九种观想与加行,就是到达听闻、了知的彼岸。

以下讲述成就者之王米拉日巴尊者的传记,让学人具体体会具相的弟子应如何以华严九心来依止善知识,由此追随祖师大德,学习他们依师的意乐和行为。

米拉日巴尊者出生在西藏阿里贡塘地区,最初他的家境非常富裕,但自从童年时,父亲过早去世之后,家境剧变,所有财产都被伯父夺走。从此,母亲、妹妹和他三人生活艰苦,衣食等一无所有。后来,米拉日巴为了报仇,就去学咒术和降雹术,压死了伯父的儿子、儿媳等三十五人,又降了三墙板高的冰雹,收拾那些欺负过他们的当地人。

米拉日巴自知造下重罪,若不修法必定会堕地狱,因此发起了求法的决心。最初他在绒敦上师处修大圆满法,但是因缘不契合。绒敦上师告诉他:“南岩卓窝隆寺有印度大成就者那洛巴的亲传弟子圣者玛尔巴译师,他与你前世有缘,你应当到他那里求法。”

当米拉日巴听到上师尊名时,心中顿时涌起无法言喻的欢喜,全身汗毛竖立,眼泪如潮水般涌出,他生起了无量的欢喜心、恭敬心和无比的信心。

于是他动身去寻找上师,沿路想着:“不知道何时才能见到我的上师。”他是以一种寻求善知识的心渴望依止上师。

当他见到上师时,就恭敬地顶礼说:“我是从拉多地方来的大罪人,我把身口意都献给上师,请您赐给我衣食和正法,并赐给我即身成佛的法门。”

上师说:“你是个大罪人,与我何关,又不是我让你造业的!你到底造了什么恶业?”

米拉日巴详细地讲述了自己的经历。

上师告诉他:“把身口意供养给上师是应该的,但是我无法同时给你衣食和正法,就只能给一样,随你自己选择。”

米拉日巴说:“我是来向上师求法的,衣食我自己解决。”

住了几天以后,米拉日巴想要供养上师,但因没钱,便决定在南岩一带乞讨。他一路乞讨,得了二十一升青稞,便用四升青稞买了一个四方形的大铜灯,又用一升青稞买了肉和酒,剩下的青稞都装在皮口袋中,一起背回来。

当他走到上师房前时,已经累得难以支撑,便把东西“扑通”一下放下,震动了整个屋子。

上师这时正在吃饭,听到响声后马上出来,见到米拉日巴就骂:“你这人力气很大,是不是要把我的屋子弄垮了压死我?快把口袋拿出去!”边说边用脚踢。

米拉日巴只好把青稞拿到外面,心里暗想:“这位上师真不好接触,以后要好好谨慎承事。”当时他心里并未生起一丝不满或邪见。

米拉日巴一开始就发心以身口意供养上师,这是具有“如孝子心”。为了供养上师而去讨饭,这是具有“如世间仆使心”。上师显现打骂等粗暴的行为,他也没有任何邪见,这是具有“如犬心”。

此事过后,米拉日巴急于求法,就到上师面前请求说:“请上师传给我大法和口诀。”

上师说:“卫藏地区来我这里学法的人很多,但是蜀大和令巴两处的人经常抢劫他们,不准他们送食物、供养我。现在我要你对这两个地方降冰雹,成功之后我就传法给你。”

为了求法,米拉日巴又一次降下冰雹,成功后他便返回向上师求法。

上师说:“你只下了两三块冰雹,就想得到我从印度苦行得来的正法?如果你真想求法,卡瓦地方的人打过我的徒弟,一向与我作对,你去施咒咒杀他们。若能成功,我可以传给你那洛巴传下来的即身成佛之法。”

这一次施咒也成功了,回来后米拉日巴再次向上师求法。上师却哈哈大笑说:“你造了这样大的罪业,还想让我把用生命换来的口诀、空行心要传给你?你不要太过份了!如果你能恢复蜀大和令巴的庄稼,而且让卡瓦被杀死的人复活,我就为你传法,否则你不要住在我这里。”

米拉日巴受到上师的痛骂后,内心非常失望,不禁放声痛哭。师母见他可怜,便来安慰他。

次日早晨,上师过来说:“昨天我是凶了一点,你不要生气!你的身体很好,我想让你为我盖一间装经书的石头房。房子建好了,我就传法给你并且提供衣食。”

米拉日巴说:“如果造房期间,我没有求到法就死了,那怎么办呢?”

上师说:“我保证你在这个期间不会死。一个人没有勇气是不能修法的,你好象是一个有毅力、能精进的人,能不能即生成佛,全看你自己是否精进。我的教派与别人不同,具有不共的加持力。”

米拉日巴听了很高兴,就请上师给他建造房子的图样,上师要求他在东方山顶上建造一座圆形房子。

米拉日巴便依言开始修建房子。大概建到一半时,上师来对他说:“上一次我没有想好,这个地方不太好,你把石头和材料搬回原地。”米拉日巴只好把石头和木料一块块从山上背到山下。

上师又带他到西方山头,把上衣叠成半月形,放在地上说:“照这个样子,再给我盖一间房子。”

此次任务艰巨,米拉日巴不但独自一人盖房,而且每一块材料都要自己从几里外的山下一直背到山顶上,那种劳苦无法言喻。(试想:比如要在五明佛学院法轮区顶上造一间石头房,每块石头都要自己从山下的洛若乡背上来,一般人根本无法接受这种劳苦,背上几趟就无法忍受。)但是,米拉日巴具有“如铁围山心”,任何苦恼都无法动摇他。

这次盖到一半时,玛尔巴上师又来说:“这个房子好象还是不对,赶快拆掉,石头和材料仍然搬回原处!”

米拉日巴是很听话的弟子,他再次遵照上师的吩咐,把房子一块一块地拆下来。(如果换成我们听到上师这么说,肯定无法接受,即使去做也极不情愿,认为上师特意为难自己;但是,米拉日巴并没有这样想,他一切都是顺着上师的心意去做,真正具有“如孝子心”。)

玛尔巴上师又带着米拉日巴走到北方的山头上,对他说:“大力!前几天我喝醉了,所以没有说清楚。这一次,你在这里给我好好修一间房子。” 

米拉日巴说:“修好了又拆掉,我白白吃苦,师父也白白花钱,这一次还是请上师仔细考虑才好。”

上师说:“今天我没有喝酒而且已充分考虑过了,密咒行者的房子应该是三角形的,你就盖一间三角形的房屋。当然,这一次我不会再叫你拆掉了。”

于是,米拉日巴又重新盖房子,当盖到三分之一时,上师又来说:“大力!你现在造的房子,是谁叫你盖的?”

米拉日巴马上说:“是上师您让我盖的。”

上师假装不知道,说:“我怎么记不起来,你说的如果是真话,那我岂不是疯了?”

米拉日巴赶紧说:“当时我就是害怕这种事发生,所以才请您仔细考虑。您老人家说已考虑好了,而且说一定不会再拆,您应该很清楚才对。”

但上师根本不承认,而且还骂他:“你在这样风水不佳的地方建造三角形的房屋,好像是修诛法的坛城,你是不是想害死我?如果不是想害我而是真正想求法,就必须听我话,赶快拆掉,把石头和材料背到山下去。”

米拉日巴长时间背石头做苦工,而且内心十分着急,每一次都想尽快盖完以便求法,因此工作非常精进。结果背上磨破了好几个洞,结疤之后又被磨穿,磨穿后又长疤,疼痛难忍。本来他想给上师看伤口,但是知道除了遭到上师打骂以外,不会有其它结果。若让师母看,又象是故意诉苦,所以没有告诉任何人,自己默默忍受。

这一次米拉日巴只好求师母帮他向上师求法,在师母的请求下,上师为他传授普通的三皈五戒,而且说:“现在传给你的只是普通的法,如果想求不共的秘密口诀,就按我的话去做。”便对米拉日巴宣说了那洛巴上师苦行的传记,又说:“这样的苦行,你恐怕做不到吧!”

米拉日巴听到那洛巴的传记,感动得泪水直流,他生起了坚固的信心,并且在心里猛利发誓:“今后我要听从上师所有教言,克服一切苦行。”(完全听从上师的话,是“如孝子心”;担荷一切苦行,是“如大地心”;克服一切困难,是“如轮围山心”;欢喜受持难行的重担,是“如乘心”。)

米拉日巴这样发愿之后,他的遭遇如何呢?

几天以后,上师和米拉日巴一起出去,走到一块险要的地方,上师说:“你在这里给我造一座九层的四方形房子,上面再加一个宝顶,共十层楼。这一次决不会再拆掉,等房子盖好了,我就传你窍诀,而且提供修法的口粮。”

开始打地基时,玛尔巴上师的三个大弟子都过来玩,他们帮米拉日巴搬来很多大石头。米拉日巴用这些石头做地基。盖到第二层楼时,玛尔巴上师来了,他仔仔细细地到处查看,然后指着三个大弟子搬来的石头问:“这些石头是从哪里来的?”

米拉日巴只好如实回答。

玛尔巴说:“你不能拿别人搬来的石头造房子,赶快拆掉,把这些石头搬开。”

米拉日巴说:“您老人家已经承诺过,绝不拆房子。”

上师回答:“不错,我是说过。但是,我的弟子都是修持生圆次第的瑜伽士,你不能让他们做你的仆人。而且,我并没有叫你全部拆掉,我只是要你把他们搬来的石头搬回原地而已。”

米拉日巴只好从顶上拆起,一直拆到地基,而且把石头从山上全背回山下原地。

那时,擦绒的麦通总波正请求胜乐金刚的灌顶,师母就对米拉日巴说:“这一次,你无论如何要受一次灌顶。”

米拉日巴自己也想:“我盖了那么多房子,就连一块石头、一块泥、一桶水也没有人帮忙,这一次上师肯定会给我灌顶。”

到了灌顶时,米拉日巴也坐在灌顶的行列中。

上师说:“大力!你灌顶的供养在哪里?”

米拉日巴说:“上师,您之前对我说,修好房子后,就会传我灌顶和口诀,所以现在我才敢来求法。”

玛尔巴上师听了气愤地说:“你只不过盖了几天小房子而已,你这样决不可能得到我辛苦求来的灌顶与口诀。有供养你就拿来,没有就不要坐在密乘奥义的灌顶座位上。”

说完后,上师就下来打了米拉日巴两个嘴巴,而且抓住他的头发往外拖,口中还骂道:“给我滚出去。”

第二天早晨,上师来看他,又说:“大力,现在你暂时不必修房子,先替我造一间大客店,要有十二根柱子,旁边还要有客堂。造好之后,再给你传灌顶和口诀。”

于是,米拉日巴又开始修建客店,受尽了千辛万苦,好不容易才修好。这时背上又磨破了一个洞,长了背疮,疮上有三个脓头,烂得象一团泥。

这一次,他又去求师母帮忙,他说:“现在客店已经修好了,但恐怕上师又会忘记传法的事,因此特意来请您帮忙。”

当时因为背疮痛得厉害,尊者的神情显得很痛苦,师母问他是不是生病了,他只好脱下衣服给师母看。师母看了,忍不住流泪,便赶紧去告诉上师。

后来上师叫他上去,米拉日巴心想:“这一次一定是要传法。”就赶紧跑上楼去。

上师说:“你的背疮给我看看。”

他就给上师看伤口。上师仔细察看后说:“至尊那洛巴十二种大苦行、十二种小苦行所受的痛苦,比你这个厉害得多!但他全部都忍受了。我自己也是不顾惜生命财产而承事那洛巴上师。如果你真想求法,就不要这样假装了不起,赶快去把原来的十层楼修好。”上师说完后又在他的衣服上做了几个装东西的口袋,并告诉他:“用口袋装土,可以避免沙土粘在背疮上。”

这一次,米拉日巴还是遵照上师的吩咐去做,忍痛把七口袋的沙背到山顶上。

玛尔巴上师看到米拉日巴对他的每一句话都是依教奉行,知道这个徒弟是难行能行的大丈夫,令人感动,私下也偷偷流了许多眼泪。

当时,米拉日巴的背疮一天比一天大,痛得实在无法忍受,他就请师母转告上师,最好能先给他传法,或者至少让他休息休息、养一养伤口。

然而,上师还是答复:“不盖好房子,决不可能传法。如果伤口实在需要调养的话,可以休息几天。”

师母劝他先调养一段时间,等身体好了再继续工作。于是,米拉日巴休息了一阵子。背疮快愈合时,上师又把他叫去,要他马上造房子。

米拉日巴本来准备马上就去工作,但师母同情他,想让上师给他传法,就悄悄和他商量,让他假装要离开。

米拉日巴从上师那里出来后,细声地哭泣,假装收拾行李,带了些糌粑就要出去。师母也假装挽留他,拉住他说:“这一次我一定请求上师给你传法,你不要走。”他们俩人拉拉扯扯,引起了上师的注意。

上师问师母:“达媚玛,你们在干什么?”

师母一听,以为机会来了,就说:“大力从很远的地方来向上师求法,不但学不到正法,反而只是遭受打骂,做一些牛马般的苦工,他害怕没有求到法就死去,因此要到其它地方去找上师。我虽然保证他一定可以求到法,但他好象还是要走。”

没想到,上师听了非常愤怒,他跑进屋子拿了一根皮鞭,对着米拉日巴一顿乱打,边打边骂:“你这个傢伙,最初来时说要把身口意都交付给我,现在你还想到哪里去!我高兴的话,可以把你的身口意分成一千条、一万块,这是你给我的,我有这个权力。现在你要滚就滚开好了,为什么还把我的糌粑拿走?这是什么道理,你说说看?”

玛尔巴上师用皮鞭一顿乱打,把米拉日巴打倒在地,还把糌粑抢了过去。

米拉日巴心里难过,又无从解释。师母慈悲他,给他传了“金刚亥母”的修法,他心里才稍感安慰。

对于那段时间的心情,米拉日巴尊者说:“有时候,我确实也想去找其他上师,但仔细思量一下,只有这位上师才有即生成佛的口诀。如果今生不成佛,我做了那么多恶业要如何才能解脱呢?为了求法,我要修像那洛巴尊者那样的苦行。无论如何,我要想办法让这位上师欢喜,得到他的口诀,即生证果。”

米拉日巴因为恭敬上师和法,还是一心一意地背石头、搬木料,修建大客店旁边的修定室。

有一次,卫地的俄东去多和他的眷属来求喜金刚灌顶,当时师母把她自己的一颗红宝石给了米拉日巴,作为灌顶的供养。上师发现后又是一顿打骂。

第二天一早,上师派人叫他过去问:“昨天没有给你灌顶,你有没有产生邪见?”

米拉日巴说:“我对上师的信心丝毫没有动摇,我想了很久,是我自己罪业太大,心里非常伤心。”于是边说边哭。

上师说:“你在我面前哭,不作忏悔,这是什么道理?你给我滚出去!”

米拉日巴从上师那里出来以后,内心非常痛苦。他左思右想,最后还是决定离开。

他走了很长一段路,到中午吃午饭时,向人讨了一点糌粑,又借了一口锅,在草地上烧水喝。等他还锅时,主人对他说:“你年纪轻轻,干什么不好,偏要讨饭?你如果识字就可以替别人念经,不识字替别人做工也可以得到衣食。你会不会念经?”

米拉日巴说:“虽然不是经常念,但我还是会!”

主人说:“我正好要请人念经,你替我念五六天经,我就供养你。”

于是,米拉日巴就在主人家里念诵《般若八千颂》。当看到常啼菩萨的传记时,他想:“常啼菩萨和我一样穷,他为了求法,可以不顾自己的生命,谁都知道把心挖出来只有死亡,但他为了求法仍然把心挖出来。和他相比,我受的这点苦不算是苦行。”又想:“上师也许会为我传法,即使不传也不要紧,师母说过可以为我介绍别的喇嘛。”于是米拉日巴又动身回去了。(这种不远离上师之心,就是无法破离的“金刚心”。)

再说玛尔巴上师得知米拉日巴已经离开时,脸色骤然发青,泪如雨下。上师合掌祈祷说:“口授传承的历代上师、空行及护法们,请让我宿善的弟子回来吧!”说完后一言不发。可是,等米拉日巴回来后,上师只是对他说:“你不能着急,不能胡思乱想,要是至心求法的话,就应为法舍弃生命。你替我盖一间三层楼的房屋,造好后我再给你灌顶。我的粮食不多,不能让人白吃饭。你若想不通,想要出去旅游,随时都可以走。”

米拉日巴一句话也说不出来,就走了出来,心里非常失望,师母便派他到俄巴上师处去求法。俄巴上师传他窍诀后,他开始修持,但是因为没有获得玛尔巴上师的开许,所以少许功德也未生起。后来按照上师的命令,他和俄巴上师一起回到玛尔巴上师这里。

一天会供时,上师严厉呵斥了米拉日巴、俄巴上师和达媚玛师母,他们三人都受到加持。

米拉日巴跑到外面,悲痛欲绝地说:“我的罪障深重,连俄巴上师和师母都为了我而受苦。今生今世不能修法成就,还是自杀算了!”于是拔出小刀准备自杀。俄巴上师抱住他,劝他不要这样做。所有的喇嘛都十分同情他,有的前来安慰,有的则去求上师。

这一次,玛尔巴上师真正摄受了米拉日巴。上师把他叫来,并在大众面前说:“我为了清净大力的罪业,故意让他行持苦行,又叫他修房子,这样才能通过清净道净除他的罪业,而现在已经完成,因此我并没有错。……过去我任何的表现,都是为了法的缘故,它的自性都是随顺菩提道。你们不懂得解脱方便的人,不要因此起邪见。我的儿子大力若能受九次大苦,就可以任运即身成佛,但现在还有少许剩余的罪业,这完全是达媚玛女人心软的缘故。话虽如此,但他大部分的罪业通过八次大苦行和无数小苦行基本已经清净了。从今以后我要加持他,传给他灌顶和口诀,传给他我最秘密的心要口诀,还要供给他修行的资粮,成办他一切修行的助缘,让他好好修行。大力!你现在高兴了吧。”

米拉日巴听到上师的话,心想:“这是在做梦还是真的?如果是做梦,我希望永远不要醒来!”他心里无比欢喜,泪如泉涌,边哭边顶礼上师。

在胜乐金刚灌顶时,上师现量显示了六十二本尊坛城,并赐予他笑金刚的密号,所有灌顶和窍诀都以注满妙瓶的方式传授给他。此后,米拉日巴精进修持,最后获得殊胜和共同的成就,现证了大手印法性。

以上是噶举派大成就者米拉日巴的传记。米拉日巴为何能即身成佛呢?关键在于他具有依止善知识的圆满意乐,即圆满具足华严九心,而且都真正付诸实践,所以才能得到如此大的成就。

以下分别以九心对照尊者的传记。

一、如孝子心

至尊米拉日巴将身口意供养给上师,一切都随上师的心意而行,凡是上师吩咐的事,他都老老实实去做。按常人的想法,天天造房子,拆拆造造毫无意义,但米拉日巴并未以自己的想法为主,他完全按照上师的话去做。这是把自己舍于上师的“如孝子心”。

二、如金刚心

米拉日巴依止上师的心,在任何情况下都未曾破裂。尊者出走时,一阅见常啼菩萨的传记,就马上自我反省而立即回到上师身边。上师圆寂之后,米拉日巴的心和上师始终不分离,每次唱道歌时,总是首先敬礼玛尔巴上师。因此,他具有“生生世世不离师”的“如金刚心”。

三、如大地心

尊者荷负上师的事业重担而无疲厌。最初苦行时,什么担子都能自己挑;后来精进修行时,圆满现证了上师所交付的所有法要;成就后摄受弟子,圆满继承了上师的事业。这是具有荷负上师事业重担的“如大地心”。

四、如轮围山心

尊者发誓“要听从上师所有的教言,克服一切苦行”,而且他确实做到了。即使背上长疮、痛苦难忍,此心亦未动摇;即使从几里的山下独自背石头上山,身体极度疲累,也不曾退失信心。这是具有“如轮围山心”。

五、如仆使心

上师叫他放咒、降冰雹,他都立即去做,意无惭疑,这是具有“如世间仆使心”。

六、如除秽人心

在上师面前,他没有丝毫傲慢,总认为自己是个下劣的罪人,三门极其谦卑,这是具有“如除秽人心”。

七、如乘心

至尊米拉日巴就像一辆大车,不论负担有多重、路有多难行,他都欢喜受持。有人会说:“这样像大车一样背石运土有什么功德?有什么意义?”虽然在石头上安立不了功德,房子盖好了又拆也谈不上有什么意义,但是尊者承事上师的心最有功德、也最有意义。为了求得无上妙法,他想方设法让上师欢喜,连运石盖房这样看似无义的事,他也一心一意地做。这种对一切都欢喜受持的心,就是“如乘心”。

八、如犬心

玛尔巴上师显现愤怒相时,对待米拉日巴就像对待一条狗,不但口中恶骂而且拳打脚踢,甚至用皮鞭乱抽,但是米拉日巴并未因此对上师产生邪见,这是具有“如犬心”。若换成我们,不要说受到这样的毁骂,就是公开点名批评一次,心里也不能接受,认为上师伤自己的面子,甚至生起嗔恨。

九、如船心

一般人从事单调的工作,时间一长就会厌烦,而尊者从事的正是这种乏味的劳动:今天修圆形房子,明天修三角形房子,后天修十层楼,修好了又拆掉,搬到山顶的石料又搬回山下。虽然天天如此,但他并未心生厌烦,这是具有“如船心”。

听闻传记之后,应当反观自己依止上师的意乐和行为,与米拉日巴相差多大。

虽然米拉日巴的行为,我们连千分之一也做不到,但不能因此放弃,仍须随学祖师大德,发愿做到像他那样。因为尊者是以凡夫身如此行持而即身成就的,我们也是凡夫,虽然不能完全行持,但能做多少就应尽力去做,这样不断进步,终有一日也能像他一样成为贤善的弟子。

现今人们有一种可怕的恶相:不知检查自己,专门检查上师;不要求自己,专门要求上师;不指责自己,专门指责上师。比如:对上师些微的过失,看得比须弥山还大,自己浑身过失却从不反省。一开口就要求上师传授最高深的法,如果上师不传大法就不满足。但是,反观自己对善知识做过何等承事,有什么资格要求上师传授大法?又是以什么心态求法?是不是为了佛法、为了众生而求法?真正检查起来,恐怕除了傲慢心外,丝毫善心也没有。

还有人喜欢指责上师,比如说:“我依止了这么久,相续中一点功德也没有生起,可见你没有加持。”或者说:“你不重视我,根本不加持我。”

现在反问:你修好了依止的意乐和加行吗?为什么只往外看而不反观自己?不具备弟子的德相却想求得加持,岂不是自相矛盾吗?如果具备信心和恭敬,当下就是加持,这不是很明显吗?

所以,听受米拉日巴尊者的传记后,若知反观、改正自己,就有大利益。能够改变自己的意乐和行为,才是真正学习传记。那么,应要如何听闻传记呢?就是发心随学他的行为。

希望大家平常多看些高僧大德的传记,比如:《高僧传》、《菩提道次第师师相承传》、《大圆满传承源流》、《虹身成就略记》,或者各宗各派大德的传记、《净土圣贤录》、《禅林宝训》等等。

依止善知识的轨理,分为意乐亲近和加行亲近两部分。意乐亲近轨理中,总的开示了亲近意乐,下面特别申明修持信心是修习依止意乐的根本。

 

丁二、忆念恩德而发起恭敬分五:一、赐予安乐之恩德 二、生起功德之恩德 三、赐予教授之恩德 四、心相续得以调伏之恩德 五、超胜一切之恩德

忆念恩德是发起恭敬心的方便,因此修习恭敬意乐时,主要是修念恩,即应从以下五个方面观修。 

戊一、赐予安乐之恩德

阿底峡尊者说:“一切安乐源自上师的加持,所以应报答上师恩德。”为什么呢?因为若非上师引导我们趣入善法,则毕竟没有获得丝毫安乐的机会。因此,即便身心上得到些许安乐,都应忆念是上师的恩赐。

比如:世人虽求安乐,却不知何为乐因,反而处处制造苦因,所以身心非常苦恼。然而,我们能在殊胜的道场中,日日闻思修行,享用法乐,这并非凭空而得,也不是单凭自力所得,而是由于上师将我们引入佛法中,我们才能获得这样的安乐。

以此类推,乃至夏天感受一丝凉风的快乐,都应想到是上师的恩赐。因为一切安乐源自善法,自己能够行善都源自上师的引导。或者,生活舒适时,也要了知这是上师的加持所致,由于上师大悲开示佛法,我才能积累资粮,享受福报。

修行必须不断转变恶心才会进步,通过以上再三举例,即知应在何处转念。又如:以往感受安乐时,便起我慢,认为自己天生就有福报。凡夫本是业障深重的疯子却毫无自觉,还认为自己福报大,根本想不到上师的恩德,更不知感恩。现在要消除邪念,就要忆念师恩,无论得到任何身心上的安乐,都要忆念是上师的恩德,如此就能转变观念而改变颠倒的认识。

感受安乐时,我们要逆着以往的习性去思惟:“若无上师的慈悲,我怎么能享受这种福报,一切都是上师的恩赐。”这样串习坚固后,心态就会转变:获得安乐时,立即会想到这是上师的恩赐,每次念恩时,就会感激上师。养成习惯后,便会常常缘着安乐而感恩,由感恩而生起恭敬。对于自己所具之功德也要如此理解。

戊二、生起功德之恩德

我们相续中能生起因果正见、出离心、信心、恭敬心、慈悲心、菩提心、通达二谛的智慧,都是源自上师的恩德。若无上师的教导,我们对善法将如盲人般一无所知,无由生起任何修行的功德,所以一切功德都是因上师大悲加持才得以生起的。

我们的相续从原先充满罪恶的状态转变为具有许多功德,这都是上师的加持所致,所以我们不能忘记大恩上师的恩德。

戊三、赐予教授之恩德

我们天天闻法,或许感觉很平常,每天听法就象按时上班,不觉得佛法难闻,很少有感恩心。今后一定要改正这种心态,要有珍惜、感恩之心。

应当思量:我们要付出诸般努力才能通达法义,在心中显现法的境界,下至浅显的人身难得等,也要长期串习,才能真正通达其意义,所以佛法教授极其难得。同样,上师是在漫长的时间中行持了无量苦行,才获得殊胜的教授。由于慈悲的缘故,才将如此珍贵的法宝毫无悭吝地赐予我们,如同父亲将一生的财富全部交付孩子一样,恩德极大。

然而,有些人麻木无知,认为上师本该度化我、本该为我传法,这是毫无根据的。试问:你对上师作过何种供养承事?对上师祈祷过多少次?对上师真有信心和恭敬心吗?自己不具足弟子法相,却要求上师为自己传法,试想一个相信因果的人,该不该对上师提出要求呢?所以,应当这样念恩:上师恩赐的诸多殊胜教授,皆非轻易得来,而是经过漫长时间修持无量苦行才获得。

例如,应如何忆念上师如意宝的恩德呢?应在法上念恩,即:上师赐予我们显宗的因果、菩提心等妙法以及密宗顶乘的大圆满法,这些妙法是最珍贵的财富,乃至受持一分也能产生无量安乐。所以,上师的法恩不可思议,知恩之后,还应努力以修行来报恩。

比如,上师施予少许衣食,让我们暂时感受些许安乐,我们都会感恩不尽,认为上师关照我的生活,何况上师不断赐予佛法教授,而这正是让我们获得安乐的根本,所以师恩若有形相,则尽虚空界也无法容受。经云:“以充满三千大千世界的财物布施某人,或者对其传授一句佛法,后者的恩德更为深重。”现在上师赐予我们圆满菩提道的教言,如此深重的法恩,我们根本无以回报。

就像这样,在没有出现泪水直流、汗毛竖立之前,必须持续不断地忆念上师的恩德。在生起不退转的恭敬心之前,须反复思惟,于法念恩。

戊四、心相续得以调伏之恩德

应如是思惟:反观自己,贪嗔痴如此粗猛,可见自己是个刚强难化的凡夫。此生来到人间,相续中充满了烦恼和业障,这说明过去无量诸佛出世以来,我都未被诸佛调伏,若已调伏,则早应进入圣者的行列。今生有幸值遇上师,上师以善巧方便调伏了我,使我进入清净的法门,成为修行人,这种心相续的转化,唯一是上师的加持所致,所以上师的恩德比佛恩还要深重。

有人问:“上师与佛的体性无别,不可能有恩德大小的差别。”

答:“恩德有大小”是观待所化的现相而言,而上师为佛是从真实义中而言,所以没有任何过失。

戊五、超胜一切之恩德

在我们一生中,父母和佛陀的恩德极大,但相比之下,上师的恩德更加深重。因为:父母只给予我今生的肉身,赐予对今生有益的衣食等,而上师却养育我的法身,赐予能获得究竟利益的佛法,所以恩德超过父母。至于佛陀方面,我不能亲聆佛陀说法,也不能亲见佛顔,而上师不仅可以面见,还可以随时为我传法,因此师恩大于佛恩。

总之,应当思惟:一切利乐和功德的圆满都依赖上师,此以理证能够真实成立之故。在整个法界中,即使以佛智观察,也无法找到恩德超胜上师者。

上述以意乐依止的轨理,就是以信心和恭敬心亲近善知识。修习贤善意乐的根本目的,是要与上师的智慧相应。随着信心和恭敬心的深入,自心也会越来越亲近上师的智慧,达到究竟时,二者便融为一味。在贤善的亲近意乐推动下,便会真正趣入亲近的加行。

 ......

辛三、必须特意执取上师功德而思惟

复应于其具诸净戒或具多闻或信等德,令心执取,思惟功德。如是修习,设见若有少许过失,由心执取功德品故,亦不能为信心障难。

除了不应思惟上师的过失之外,还应特意执取上师的功德而思惟。比如,对于上师守持净戒,具足多闻、信心、精进等,应当让心执取这些功德仔细思惟。这样修习就能避免信心的违品,即使见到上师有少许过失,也能由一向执取功德的势力,而不会成为信心的障难。

以下从正反两方面的比喻显示其义。

譬如自于所不乐品,虽见具有众多功德,然由见过心势猛故,而能映蔽见德之心。又如于自虽见众过,若见自身一种功德心势猛利,此亦能蔽见过之心。

比如,对自己不喜爱的事物,即使见到它有很多功德,但由于见过失的心势力强大,便能映蔽见功德之心。比如:生起强烈的嫉妒心时,即使对境具有功德,自己非但不见,反而会被强烈的嫉妒障碍,无法随喜赞叹。

相反,虽然见到自己有很多过失,但如果见自己某项功德的心势力猛利,也能障蔽见过失之心。比如:陶醉于自己某种功德时,即使别人指出过失,自己也不愿承认。又如母亲内心始终执著孩子的功德,即使孩子有许多过失,也会被见功德之心遮蔽而看不见。

再以公案证明。

复次如大依怙持中观见,金洲大师持唯识宗实相分见,由见门中虽有胜劣,然大乘道总体次第及菩提心,是由依彼始得发起,故执金洲为诸尊重中无能匹者。

又如:阿底峡尊者持中观见,金洲大师持真相唯识宗见。虽然阿底峡尊者的见解比上师高,但因为尊者相续中的大乘道总体次第和菩提心等功德,都是依靠金洲大师才生起的,因此,尊者把金洲大师执为众多上师中无与伦比的上师。

据传记说,当年阿底峡尊者提起其他上师的尊名时,双手合掌于胸前,而说到金洲上师的尊名时,便双手合于顶上,流泪敬称上师的尊名。

弟子问他:“您说到上师名称时,为何有如此差别?是因为上师们的功德有差别,还是对您的恩德有差别?”

尊者说:“我的上师都是大成就者,因此功德无大小,但恩德有大小。我相续中的少分菩提心是依靠金洲大师的恩德才获得,因此他对我的恩德极大。”

此处引用尊者的公案,说明执取功德的心猛利,就会遮止见过失之心。尊者可以从完全相反的两个角度观察:一是上师的见解比自己低;二是由于上师加持,自己生起了大乘道的总体次第和菩提心的功德。若执取前者,便会误入歧途,若执取后者,则能引发信敬。而尊者始终忆念上师的功德和恩德,所以一提及上师的尊名时,恭敬之情油然而生。

又如,古代的读书人作了大官,返回故里时,一见到少年时老师的房舍,就会下马敬礼。虽然如今自己的学问已超过老师,但内心一直忆念师恩,所以见到老师的房舍时,自然引发恭敬的行为。

归纳:

应当一心思惟上师的功德,因为:一直以心执取上师的功德,就会遮止执取过失,而不会产生信心的障难。

比喻:若一棵树平时向东倾,则最终必不会向西倒。

因此,若一向思惟上师的功德,则始终只见功德而不取过失。如此不断观修,则信心未生者能生、不稳定者能得稳固、稳固者能增上圆满。一旦信心圆满,自然就引生华严九心,而有了圆满的亲近意乐,就能获得上师圆满的加持,由此生起一切地道功德。

明理之后,当一心思惟上师的功德,此乃甚深之方便。宗大师在《事师五十颂》中教诫说:“心里反复忆念上师显而易见的功德,是对上师生起信心最行之有效的甚深方便。……如此能增上功德智慧,制止审视过患的心理。经常观察上师功德,便可成为圆满成就之因。”

辛四、对所有上师皆须无差别行持“思惟功德、莫观过失”之理

下至唯从闻一偈颂,虽犯戒等,亦应就其功德思惟,莫观过失,悉无差别。

此句是说无差别之理。

对何者无差别?“下至唯从闻一偈颂,虽犯戒等”,即下至在任何法师前只听过一颂佛法,即使法师有犯戒等过失,也应无差别地观想清净,不应观其过失。

在何处无差别呢?在“思惟功德、莫观过失”上无差别,即应当一向思惟法师的功德,不观过失。

下面引两个教证说明。

《宝云经》云:“若知由其依止尊重,诸善增长不善损减,则亲教师或闻广博或复寡少,或有智解或无智解,或具尸罗或犯尸罗,皆应发起大师之想。”

《宝云经》说:“如果知道由依止上师将会增长善根、损减不善,那么我们对所有亲教师都应无差别地发起大师之想,即不论亲教师闻法广博或寡少、是否有智慧解了法义、具戒或犯戒,都应对其发起大师之想。”

比如,我们是由父母养育成人,不论父母有没有文化、是否具足智慧、行为圆满与否,都不必分别,唯应忆念父母恩德而生起孝敬心。

有人问:我为什么要对他发起大师想?

答:因为由依止佛陀,能使你诸善增长、不善损减,而如今在特定的因缘下,你通过依止上师而诸善增长、不善损减,因此他是你的导师,应对其生起导师之想。

经中继续说明什么是“作大师想”。

“如于大师信敬爱乐,于亲教师亦应信乐,于轨范师悉当发起恭敬承事。”

对待亲教师要像对待佛陀一样,对佛陀如何信敬爱乐,对亲教师也应如是信乐,对所有轨范师都应发起恭敬而承事。

“信敬爱乐”,即毫无疑虑而净信,不傲慢而恭敬,不疏远、不厌背而爱念,不懈怠而乐欲。这四字包括了所有亲近善知识的善心。

这样做有何利益呢? 

“由此因缘菩提资粮,未圆满者悉能圆满,烦恼未断悉能断除。”

由于恭敬亲教师和轨范师的因缘,菩提资粮未圆满者都能逐渐圆满,烦恼未断除者都能逐渐断除。

所以,应当特别注意“敬师因缘”。对待上师的心态和行为是道之根本,做好了才能成就,否则会失坏根本,最后沦为善星比丘之流。试想:无根者能否坚固、成长、圆满、广大呢?不敬上师者即是无根之人,此辈想获得成就,犹如蒸沙煮饭,永无可能。

如是知已便能获得欢喜踊跃,于诸善法应随顺行,于不善法应不顺行。

这样明白道理之后,便能触动善根而获得欢喜踊跃的善法欲,随顺一切善法而行,不随顺一切恶法,一定会有这种心理和行为的转变。

对此关键在于自己是否能够觉悟。善心一旦萌发,就会欢喜行善,会想随学高尚的行为。佛教强调尊师重道,佛陀亲口教导我们,尊重善知识应与佛无异。因此,明理之后,要把握好这个根本,内有信敬、外有善知识加持,自己一定会随顺善行、遮止恶行。

第二个教证。

《猛利问经》亦云:“长者,若诸菩萨求受圣教及求读诵,若从谁所听闻受持,施戒忍进定慧相应,或是集积菩萨正道资粮相应一四句偈,即应如法恭敬尊重此阿阇黎。”

“求受圣教”,指求受圣教的传承。“求读诵”,是求学经文的读诵。“相应”即具有,译师随顺古译,译为“相应”。“施戒忍进定慧相应,或是集积菩萨正道资粮相应一四句偈”,即具有布施等六度的所诠义,或者具有集积菩萨正道资粮所诠义的一个颂词。

佛在《猛利问经》中也说:“长者,若菩萨求受圣教的传承和经文的读诵,而从某人处听受了一颂法义,其中说到六度或集积菩萨正道资粮的涵义,则菩萨就应如法恭敬、尊重此位阿阇黎。”

下面以比喻显示“法恩难报”。

“随以几许名句文身开示其偈,假使即于尔所劫中,以无谄心以一切种利养恭敬及诸供具,承事供养此阿阇黎。长者于阿阇黎作应敬重阿阇黎事,犹未圆满,况非以法而为敬事。”

首先假设一种广大供养:

供养的时间,是“尔所劫中”,即阿阇黎开示了多少颂法义,就在这么多劫的时间中供养。

供养心,是“无谄心”。真心诚意,是无谄;表里不一,心不敬重,外表敬重,是有谄。

供养物,是“一切种利养恭敬及诸供具”。比如:御厨烹制天下所有美味供养皇帝,是“以一切种美味承事供养”,此处则以一切种类的利养、恭敬和供养具作为供养物。

如此承事供养是否足够呢?佛说:“即使这样承事供养,弟子尚且不能圆满本分应做的敬重阿阇黎之事,更何况不是如法恭敬承事。”

我们往往觉得不必承事供养阿阇黎,或者稍作承事供养便感满足。

大家应对照经文,逐项反观自身:

一、自己在善知识座前听过多少法?

比如,一天听二十颂,一年就有六千多颂。

二、善知识对自己的法恩有多大?

善知识开示解脱道的恩德无法衡量。

三、身为弟子,自己曾作过多久的承事供养?

也许连一百天也没有。若和比喻中的时间相比,自己承事供养的时间则可忽略不计。

四、自己是以何种心态承事供养?

或许是表面应付,无可奈何地作一点,或者根本没想到承事供养,都不是以无谄心供养。

五、自己曾作过何等承事供养?是否以一切种利养、恭敬、供具承事供养?

《猛利问经》说:对善知识以比喻中的广大供养而作承事,尚且不能圆满报恩,何况我们根本无法如是供养承事,就更难以报恩了。既已了知法恩浩大,便要彻底断除分别善知识的过失,时时忆念善知识的恩德和功德。

比如:在你穷困潦倒时,有人送你一亿美金,那么他就是你的大恩人。若不知恩念恩,反而观其过失,甚至四处宣扬,则是忘恩负义之辈。我们不能在佛法中忘恩负义,对于曾经有过法恩的善知识,下至只听过一颂法义,都要思惟善知识的功德,不能分别过失。

有些人怀疑:“上师还是有差别的,有些是主要的上师,有些只听过几次法,他们对我的影响也不一样。”

这是没有辨明在何处无差别,何处有差别。

在何处无差别呢?在“只观功德、不观过失”上无差别。对曾有法恩的善知识,皆应只观功德、不观过失,这样才能远离一切成就的障碍、修集一切成就的因缘。又在何处有差别呢?恩德有大小、加持有深浅,所以善知识还是有主次的差别。比如,那洛巴主要依止帝洛巴,阿底峡尊者以金洲大师为恩德最大的上师等。

己三、随念深恩应起敬重

第三,随念深恩者。

随念善知识的深恩,是为了发起恭敬、尊重之心。“敬重”是重要的亲近意乐,应当由念恩来引发。如何念恩呢?须按《十法经》和《华严经》所说,结合实际,对照经文具体忆念。

《十法经》云:“于长夜中驰骋生死,寻觅我者;于长夜中为愚痴覆而重睡眠,醒觉我者;沉溺有海,拔济我者;我入恶道,示善道者;系缚有狱,解释我者;我于长夜病所逼恼,为作医王;我被贪等猛火烧燃,为作云雨而为息灭。”应如是想。

《十法经》说:

当我在漫漫长夜中,奔走于生死旷野时,是谁以慈悲的双眼将我寻觅?是我敬爱的善知识!

当我在漆黑长夜中,被愚痴覆盖而陷入沉沉迷梦时,是谁将我从梦中唤醒?是我敬爱的善知识!

当我沉溺在三有苦海中苦苦挣扎时,是谁如船师般救拔我?是我敬爱的善知识!

当我误入恶道业际颠倒时,是谁为我指示安稳的善道?是我敬爱的善知识!

当我被紧紧系缚在三有的牢狱中,是谁为我解开系缚、让我重返自由?是我敬爱的善知识!

当我在长夜中为烦恼病所折磨,是谁如医王般为我疗治?是我敬爱的善知识!

当我被贪嗔的烈火不断焚烧时,是谁化作清凉云雨息灭我的热恼?是我敬爱的善知识!

应当这样时常感念善知识的恩德。

以下具体解释。

一、“于长夜中驰骋生死,寻觅我者。”

比如,孩子走失后,母亲万分焦急,而小孩却不知母亲的慈悲一刹那也没有舍离他。我们这些轮回浪子,无论在三有中何处漂泊,善知识都一直以慈悲眼寻觅我们。

比如,在遥远的汉地时,谁曾想到有朝一日会来到藏地修行,然而上师以悲眼寻觅我们,用温暖的手把我们带到安乐之地,世上再没有人能像上师这样生生世世寻找我们。

二、“于长夜中为愚痴覆而重睡眠,醒觉我者。”

生死是一场大梦,我们沉迷在生死大梦中,迷乱颠倒,若非上师唤醒,我们依然会在迷梦中沉睡,无法醒来。

上师唯一希愿将我们从长夜的迷梦中唤醒,只要我们能有一丝觉醒,他就备感欢喜。为了唤醒我们,老人家七十高龄还日日击大法鼓,为我们宣讲《百业经》、《入行论》、《大幻化网》、《上师心滴》等妙法,这都是由于慈悲我们。

若无上师宣说因果,谁能从恶道迷梦中醒来?若无上师开示四谛,谁能从生死迷梦中醒来?若非上师劝发菩提心,谁能从自私自利的迷梦中醒来?若非上师直指心性,谁又能从无明中觉醒?

孩子昏迷时,母亲不断地呼唤他,即使孩子长眠不醒,母亲也愿意终生陪伴。我们的愚痴深重,难以觉醒,大恩上师在长夜之中陪伴我们,用种种方法唤醒我们,这就是无等的大恩上师!

三、“沉溺有海,拔济我者。”

当我们沉溺在苦海中时,上师作为船师,不顾一切地救济我们,始终以慈悲护持我们。

大恩上师曾经说:“你们一生中造的恶业非常多,今生更应求生西方极乐世界,永远解脱苦难。凡是和我结过缘的人,假如因为信愿不够或者业障过重,今生未能如愿往生,不管下一世你们转生何处,我都会化身到你们身边度化你们,一直到你们往生极乐世界为止。”

和大恩上师有缘的人,不应忘记上师的恩德。上师发愿、回向,都是为了救度我们。老年人更应时常祈祷上师,依靠上师的加被,今生便能往生极乐世界。

四、“我入恶道,示善道者。”

在我们误入恶道即将堕落时,是善知识及时为我们开示善道。若无善知识引导,我们将无恶不作,过着充满罪恶的生活,今生是苦,来世也苦,毫无安乐可言。善知识悲悯我们,为我们指示解脱之路,今生能走上善道,完全是上师的恩德所致。

五、“系缚有狱,解释我者。”

比如:孩子被关入监狱,没有任何行动自由,父亲因为怜悯爱子,便会想方设法地营救,大恩上师就是这样的慈父。如果没有上师的救护,我们在轮回当中,有家庭、感情、无量琐事的束缚,每天在世间牢狱中,像牛马一样毫无自由。然而,在上师的加持下,我们重获自由,不需为琐事忙碌,不必为生活操心,能够自在地闻思修行,这都是上师的加持所致。没有上师,我们的命运将全然不同,是上师解救了我们,让我们拥有自在的修行生活。

六、“我于长夜病所逼恼,为作医王。”

当我们被烦恼病逼恼时,是上师慈悲地看护我们,为我们治疗心病。他观察病情,开出对治的药方,并叮嘱我们如何取舍。

虽然我们病情严重,时常发作,但上师也没有舍弃我们,反而亲自作护士照顾我们,为我们承受苦难。

七、“我被贪等猛火烧燃,为作云雨而为息灭。”

当贪等烦恼猛火燃烧时,上师以慈悲化解我们的热恼,从他智慧海中流露的法语,就像一阵阵云雨,让我们的内心当下清凉。

应当如此反复忆念上师的恩德。

《华严经》说:“善财童子如是随念痛哭流涕:‘诸善知识,是于一切恶趣之中救护于我,令善通达法平等性,开示安稳、不安稳道,以普贤行而为教授,指示能往一切智城所有之道,护送往赴一切智处,正令趣入法界大海,开示三世所知法海,显示圣众妙曼陀罗。善知识者,长我一切白净善法。’”

《华严经》说:善财童子如是随念善知识对自己的恩德,不禁痛哭流涕。(人都会流泪,其中以大悲和感恩的泪极为清净。不忍众生苦,以大悲所引,便会流下眼泪;忆念上师恩德时,以感恩心也会自然流泪。这样的泪水能滋润善根、净化相续,都是真情的流露。)他说:善知识从一切恶趣之中救护了我,让我善巧通达了诸法大平等性,为我开示了解脱的安稳道和轮回的不安稳道。善知识以普贤菩萨的广大愿行教授我,为我指示能前往一切智城的所有正道,护送我往赴一切种智之处,真正令我趣入法界大海。善知识为我开示过去、现在、未来的无量所知法海,为我显示圣众的殊胜坛城。善知识,长养我的一切白净善法。

下面要求我们效仿善财童子。

应如此文而正随念,一切句首悉加“诸善知识是我”之语,于前作意善知识相,口中读诵此诸语句,意应专一念其义理。

应当按照《华严经》的这段经文随念恩德,在每一句的开始都加上“诸善知识是我”,比如“诸善知识是令我善巧通达法平等性”等。

念恩的方法,即:心前作意善知识的形象,口中读诵此等文句,内心应专注地忆念文义,这是修习念恩。不断忆念善知识的恩德,待忆念真切时,自然会如善财童子因感恩而痛哭。

于前经中,亦可如是而加诸语。

在前面《十法经》的经文中,也可依次加上“诸善知识是我”等语句。

以下所引的《华严经》偈颂,描述了善财童子寻求依止弥勒菩萨的心情。善财童子一向感念善知识的恩德,他是以念恩之心前去亲近弥勒菩萨的。

又如《华严经》云:“我此知识说正法,普示一切法功德,遍示菩萨威仪道,专心思惟而来此。”

善财童子心想:我的善知识宣说正法,普遍开示一切佛法的功德和菩萨的威仪行道,我是一心思惟善知识的恩德而来到此地。

“此是能生如我母。”

善知识能生育我的慧命,犹如我的慈母。

我们的慧命从何时开始诞生?从依止善知识开始。大到大小乘的见道乃至无学道,小至相续中生起一刹那的智慧和信心,都是来自于善知识的恩德。因此,善知识如同慈母。

以我们道场来说,我们相续中能生起点滴的功德,都是上师如意宝的加持所致。由于上师慈悲摄受、传授显密妙法,我们才能生起信心、智慧等功德,因此上师是我们的慈母。

“与德乳故如乳母,周遍长养菩提分,此诸善识遮无利。”

颂中从“长养菩提分”和“遮止无利”两方面,把善知识比喻为乳母。

比喻:

婴儿没有生存能力,全赖乳母的长养、将护才能逐渐长大。“长养”就是给婴儿喂奶、喂食、洗澡、抚摸等。乳母的长养之恩极大,她用身体精华的乳汁哺育孩子,费尽心血地养育。由于乳母的恩德,婴儿才能一天天健康成长起来。“将护”,就是孩子学步时,乳母时时在身边保护,不让他摔倒,孩子有病时,乳母也守护不离,这些叫“将护”。

意义:

善知识给予我佛法功德的乳汁,周遍长养我的菩提分,遮止我趣入无意义的邪行,他是长养将护我的乳母。

比如,善知识传法使我们善根增长,这是长养我们的菩提分,而时时遮止我们造恶,让我们免堕恶趣,这是将护我们。

“解脱老死如医王,如天帝释降甘雨,增广白法如满月,犹日光明示静品。”

善财童子又说:善知识犹如医王,让我从老死中获得解脱,又如帝释天普降甘露法雨,滋润我的相续。他让我的善法日益增广,最后如满月般圆满清净。他又如同日光,为我显示寂静涅槃之法。

“对于怨亲如山王,心无扰乱犹大海,等同船师遍救护,善财是思而来此。”

善知识如山王般毫不动摇,没有任何怨亲的偏执;善知识的心如大海般平静,即使困难再大、劳累再多,他的利他之心也从未被扰乱;善知识就像一位船师,以大无畏的精神,在惊涛骇浪之中勇猛地救护众生。善财我是由于感念善知识的恩德,而来到此地。

“菩萨启发我觉慧,佛子能生大菩提,我诸知识佛所赞,由是善心而来此。”

永远难忘,是菩萨启发了我觉悟的智慧,我才能出生大菩提。我的善知识为诸佛所称赞,我是以感恩之心前来此地。

“救护世间如勇士,是大商主及怙依,此给我乐如眼目,以此心事善知识。”

在我的心目中,善知识就像一名勇士,以勇猛的菩提心救护世间的众生;他是伟大的商主,护送无量有情趣向解脱的宝洲;他又像须弥山王,是我们依赖的怙主;善知识给予我安乐,犹如眼目一般(由于他的启发,我远离了愚痴而照见实相)。我以此念恩之心而承事善知识。

以上,善财童子由念恩而生起了对善知识的敬重意乐,经文中多处出现“善财是思而来此”、“以此心事善知识”,此乃关要。我们应随学善财童子,随念深恩而发起敬重。

应咏其颂而忆念之,易其善财而诵自名。

应边念诵《华严经》的颂词,边忆念善知识的恩德,并将其中“善财”二字换成自己的名字而念诵。

戊二、加行亲近轨理分五:一、总说亲近轨理 二、略说作师所喜之三门 三、广说作师所喜之三门 四、亲近之目的 五、亲近之时间

第二,加行亲近轨理者。

己一、总说亲近轨理

如《尊重五十颂》云:“此何须繁说,励观彼及彼,应作师所喜,不喜应尽遮。金刚持自说,成就随轨范,知已一切事,悉敬奉尊长。” 

总的以加行亲近的轨理,应如《事师五十颂》所说:“对此何必多言,努力观察上师所喜之事和不喜之事,明白之后,应尽力做上师欢喜之事,尽量遮止上师不喜之事。因为金刚持亲口说,一切成就皆须依赖上师。了知此理之后,一切三门的行为都应恭敬奉事上师。” 

总之应励力行,修师所喜,断除不喜。

总之,应当努力修持一切上师所欢喜的事,断除一切上师不欢喜的事。

归纳:

寻求解脱的弟子,对于一切上师所喜之事都应行持、一切上师不喜之事都应断除,必须这样依止上师,因为:佛说一切成就皆须依靠上师。

比喻:若要获得所欲,则须依赖如意宝,故应对如意宝作清洁、祈祷等,由此才能获得所欲。

己二、略说作师所喜之三门

作所喜者,谓有三门:供献财物,身语承事,如教修行。

做上师欢喜之事,有三个途径——供献财物、身语承事和依教修行。其中,供献财物是下等所喜,身语承事是中等所喜,依教修行是上等所喜。

如是亦如《庄严经论》云:“由诸供事及承事,修行亲近善知识。”又云:“坚固由依教奉行,能令其心正欢喜。”

这也如《大乘庄严经论》所说:“通过供事、承事、修行三者,亲近善知识。”该论又说:“菩萨由依教奉行,能令善知识的心真正欢喜。”

己三、广说作师所喜之三门分三:一、供献财物 二、身语承事 三、如教修行

庚一、供献财物

其中初者,如《五十颂》云:“恒以诸难施,妻子自命根,事自三昧师,况诸动资财。”

如《事师五十颂》所说:“对于常人难以施舍的妻子、儿女和自己的生命等,尚且应恒时供献自己的誓言阿阇黎,何况其余动摇无常而没有实义的资财,更应供献给上师。

又云:“此供施即成,恒供一切佛,此是福资粮,从粮得成就。”

这样行持有何利益呢?《事师五十颂》又说:如此恒时供养上师,等同恒时供养一切诸佛,这是殊胜的福德资粮,由积聚资粮而获得成就。

复如拉梭瓦云:“如有上妙供下恶者,犯三昧耶,若是尊长喜乐于彼,或是唯有下劣供物,则无违犯。”此与五十颂所说符顺,如云:“欲求无尽性,如如少可意,即应以彼彼,胜妙供尊长。”

又如拉梭瓦所说:“如果自己拥有上妙的供物,却只供养下劣的财物给上师,则犯三昧耶戒。如果是上师喜欢下劣的供物,或是自己只有下劣的财物,则无违犯。”

这种说法与《事师五十颂》所说相符,该论说:“欲求无尽的法身果位,按照自己有少量乃至极多的悦意财物,就应当以这些胜妙财物供养上师。”

此复若就学者方面,以是最胜集资粮故,实应如是。就师方面,则必须一,不顾利养。霞惹瓦云:“爱乐修行,于财供养,全无顾著,说为尊重,与此相违,非是修行解脱之师。”

对于“应不应供养财物”的问题,此处分别就学者和上师的本分来抉择:

对学者来说,供献财物是积累资粮最殊胜的方便,因此实应这样去做;就上师而言,则必须是一种不耽著利养的上师。霞惹瓦说:“喜爱修行,对财物供养毫无执著,这是善知识;反之,不爱修行而耽著财物,则不是修行解脱的上师。”

归纳:

对善知识,必须尽量供献财物,因为:通过供献财物能够与善知识的心亲近,且将积聚众多资粮。

比喻:应尽量在四季都能生长庄稼的良田中播种。

庚二、身语承事

第二者,谓为洗浴、按摩、擦拭及侍病等,当如实赞师功德等。

身语承事之中,身承事是为上师洗浴、擦拭身体、按摩及侍病等(“等”字表示凡是弟子应做之事都勤快地做);语承事,即应如实赞叹上师的功德或为上师传话等,凡是在语言方面应做之事无不勤做。《菩萨藏经》说,对善知识应如对待佛陀一般地承事。

归纳:

必须以身语承事善知识,因为:承事善知识,等于承事一切诸佛而将产生许多福德。

庚三、如教修行

一般情况:

第三者,谓于教授遵行无违,此是主要。《本生论》云:“报恩供养者,谓依教奉行。”

所谓如教修行,就是对善知识的教授遵行不违,这是最主要的。《本生论》说:“所谓报恩供养,就是依教奉行。”

《华严经》二十一心之一的王子心,即是如教奉行之心。经云:“应发如王子心,遵行教命故。”

特殊情况:

设若须随师教行者,若所依师引入非理及令作违三律仪事,如何行耶?

有人问:你说凡事必须随顺师教而行,但如果上师将我引入非理,或让我做和三律仪相违的事,这时应该怎么做呢?

下面引教证回答。

《毗奈耶经》于此说云:“若说非法,应当遮止。”《宝云》亦云:“于其善法随顺而行,于不善法应不顺行。”故于所教,应不依行。不行非理者,《本生论》第十二品亦有明证。

《毗奈耶经》对此回答说:“如果上师宣说非法(比如,上师说:可以喝酒,不必诵戒、安居,非时吃饭没有关系等),就应当遮止。”《宝云经》也说:“对于善法应随顺而行,对不善法应不随顺。”因此,对于上师所说非理之事或与三乘戒律相违之事,弟子不应行持。所谓“不行非理”,《本生论·第十二品》中也有明证。

以上所说的不行非理,必须排除一种特殊情况,即不能以此衡量证悟者的上师及弟子的行为。

虽然可以不随顺非理之事,但不能因此对上师产生不清净的想法。

然亦不应以此诸理,遂于师所不敬轻呰而毁谤等。如《尊重五十颂》云:“若以理不能,启白不能理。”应善辞谢而不随转。

虽然对于上师所说的非理之事可以不做,但也不能因为这些道理,就对上师不恭敬、轻视、指责而毁谤等。应如《事师五十颂》所说:“如果依理不能行持,应向上师启白不能做的理由。”即应委婉辞谢,不随顺非理之事。

归纳:

对于上师一切合理的吩咐,都要去做,因为:一切共与不共的成就都是依赖上师的加持而获得,而上师的善说又是弟子融入加持的方便。

己四、亲近之目的

如是亲近时,亦如《庄严经论》云:“为受法分具功德,亲近知识非为财。”是须受行正法之分。

这样亲近时,也如《大乘庄严经论》所说:“为了领受正法功德而亲近善知识,而不是为了获得财物。”以供献财物、身语承事、如教奉行亲近上师,目的必须是为了受行正法。

博朵瓦云:“差阿难陀为大师侍者时,谓若不持大师不著之衣、不食大师之余食、许一切时至大师前,则当侍奉承事大师。如此慎重,其意是在教诲未来补特伽罗。我等于法全不计较,虽少许茶悉计高低,谓师心中爱不爱念,此是心内腐烂之相。”

博朵瓦说:“当年差遣阿难作佛的侍者时,阿难提出:如果可以不拿佛不穿的衣服、不吃佛剩余的食物、开许无论何时都能到佛陀面前,我就答应侍奉承事佛陀。阿难尊者如此慎重,用意是在教诲未来的人们亲近上师时,应当一心求法而不是追求财物。我们在法上完全不计较,但即使对少许茶叶也要计较高下,认为上师心中喜欢他、不喜欢我,这是内心腐烂的征相。”

“于法全不计较”,即内心不计较是否获得佛法,对法毫无希求。“虽少许茶悉计高低”,即对上师赐予的财物非常计较,可见亲近上师的目的是为了财物。

己五、亲近之时间

亲近几时者,如博朵瓦云:“有一来者,是加我担,若去一二,是担减少,然住余处亦不能成,是须于一远近适中经久修习。”

亲近善知识的时间以多久合适呢?按博朵瓦尊者所说:“来一位学人,我的负担就增加一分,走了一两位,我的担子也就减轻一分;但是,如果弟子住在其它地方而不能亲近善知识,也无法获得成就。因此,需要一种远近适中的安排,以便在善知识身边经久修习。”

“远近适中”:“远”是指亲近的时间间隔太长,比如四个月才亲近一次,这样就太疏远了。“近”是指亲近的时间间隔太近,比如一天去三次,这样也会让善知识劳累。因此,亲近的时间需要远近适中。

归纳:

寻求解脱的弟子,在修行尚未稳固之前,必须亲近具相善知识,因为:如果远离善知识,在此期间道业就会荒废,不可能遣除违缘、增长修行智慧。

比喻:幼儿不能独立生存时,必须依赖了知取舍、能作养育的母亲。

阿底峡尊者也说:“在未获得圣者地之前,不能离开上师。”《戒律根本颂》说,一个修行人要自己独立,必须具备两个条件:一是精通经律论三藏,二是受比丘戒十夏以上,若不具备这两个条件,就必须依止上师。因此,依止善知识须发长远心。

应当检查自己:如果自心尚未稳固,遇到违缘还不能转为道用,则说明相续尚未成熟,在此期间就不能远离善知识。如果过早地远离,则难以获得成就。

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