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回向众生

顶礼大恩年龙上师父母,阿旁大师为主的一切大恩上师!

 
 
 

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顶礼上师!喇嘛钦!通过闻—思—修,按照道次第,升起出离心-菩提心-无二慧,调服自心,广利如母众生。 QQ:12796470 愿一切众生获得暂时的安乐和究竟的解脱,趋入佛法之正途,对于上师升起信心,对于法升起希求心,对于众生升起悲心。不要问轮回的起点,让我们一起去寻找轮回的终点吧!

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如何观察上师?可以有多个上师吗?  

2010-03-06 20:35:40|  分类: 密法上师 |  标签: |举报 |字号 订阅

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如何观察上师?可以有多个上师吗?

毗卢遮那阿贝迦那伽罗仁波切 开示

(编者按:括号内为弟子提问)

 

你自己通过依止上师学到了教言,然后这个教言能够引生自己的正知正见,然后由正知正见产生自己修行的目标,然后再通过修行达成这个目标,反反复复地互为作用,直到有一天,你随时随刻都能把握修行的当下,不忘失、不丢却对正知正念的这种把握。

对于外在的上师,你要得到上师的加持,可以说通过上师的加持而使自己成佛。这种加持力应该是法句内义的引导,这是最重要的。剩下的问题就是缘起了,一个能把握缘起的上师能够在因缘成熟的弟子面前,使他很容易地获得证悟。这只是缘起上的问题。

通常来讲,上师用言教的引导来使你的心和法相合,引导你明白了那个道理,剩下的就是你自己的事了,怎么做在于你自己。但是现在有一些修行人忘掉了这些,非得把上师神化,认为就应该有广大的神通。如果你这样想,那么当上师不展示神通的时候,那你对上师的信心就落空了,就好像你用神化的方式把上师给架起来了一样,而架起来的这种信心是错误的。因为我们作为一个修行的人,为什么要依止上师修行佛法呢?因为作为个人,我感觉到轮回的痛苦,我有真实的出离心,希望自己和一切如母的众生都能出离轮回。而上师是什么呢?我寻找的上师,他是有这个道路经验的人,他能够告诉我怎么样走才是正确的道路、才是捷径,我的确能把上师所讲的法和自己的心相合,令法义在心中朗然现起,这样反复熏修才获得把握,这才是解脱的途径。你要是想着因为自己希求出离轮回,所以要找一个神通广大的、具足各种相好、非常神秘的一个上师,那么,如果你有这样的上师,那是因为这个上师的因缘,所以他这样地示现。可是如果他没有讲法给你的话,那你的觉悟就没有办法生起,你只能看着上师给你表演,那时上师就像魔术师,而你像看魔术的,彼此之间不会产生真实的力量。因此,要想修行,最重要的是树立正见。

有人说依靠上师的成就和神通力,能够最简单、最容易地获得成就。理论上虽然是有这样的说法,但是我们根据不同的因缘有不同的要求。比如阿难使摩登伽女入道,阿难使佛教中出现了女众出家人,那都是阿难证道之前的事。有的说阿难一百多岁才证道,有的说他八九十岁。而以前他做了那么多的事情都不是在他证悟以后做出来的。也有许多事是证道之后做出来的。别管怎么说,阿难调服了别人,使别人获得了把握或觉受,是因为他所说的话是对的,虽然不是阿难本人的经验,但却是佛的经验,他认为佛陀教给他的道理正确的,因此就说出来了,而别人听到的这个道理是正确的,他思维这个道理之后,如理作意如理修行,于是获得了圣果。不是因阿难加持而成就,阿难当时还没有那个加持力,阿难的加持就是个传话筒。因此,有的时候善知识的示现未必像佛一样十全十美。有的时候,善知识的外表示现出像莲花生那样没有任何的问题,非常地潇洒。而上师显现出有某种不圆满的时候,你就要考虑,上师究竟代表的是什么?我们不把上师想成是一个神秘的人,而要从自性上来考虑,这就是正思维了。

一个真正的上师,他是从自性上亲自见到了自性的本来面目,因为得睹自性本来面目的缘故,他的心与法相合,所以,这个时候他来引导我们趣向解脱的彼岸。我们能够通过这种智慧,看清楚自己的方向,这个方向可以使自己一直走下去,趣向究竟的觉悟。

所以外相上的神异有也可、无也可。有,你不要去执著;没有,也不要去希求。

(原来法和心不能相合,但最近一段时间法真是让心非常地柔和,觉得多大数的烦恼已经不能让自己起火了。)

加持力和经验相比,经验是比较重要的,虽然一切的成就,就其根本而言,是因为对上师的信任。就拿成佛这事来说,你说修行成佛是因为佛的缘故还是你的缘故?显然在你不信佛的时候,佛也在这个世界上,但我们却根本没有办法获得任何的利益,可能只是有缘看到一些有限的境界,甚至有的时候是一无所见。可是,一旦你深心信解的时候,就不一样了。当你非常信佛的时候,你看到一草一木都觉得非常地亲切,你会想到佛说:“这一切都是来源于众生自性的幻现。”“若见诸相非相,即见如来。”你觉得真是这样,心里产生那种欢喜是与法相应的一种认可,是一种坚信。不是单纯地自我觉得很舒适、很快乐,不是这样。因为有漏的快乐是有漏的善业得来的果报。就好像是吃饭一样,吃饱了肚子,就没有饥饿的痛苦。但你进一步去推敲的话,就经不住推敲,因为你因为这顿吃饱了,就保证永远不再考虑衣食的问题。上班工作,很多的时候大家都是不情愿的,但是为了吃饱肚子这一瞬间的快乐,大家不得不去做这件事。所以,各种各样的推理可以得出来一个结论:世间有漏或短暂的快乐只是外相,而其痛苦为本质。

当因修法而使心与法合的时候,外相也许是痛苦的,也许是快乐的,但那只是外相,而它的本质却是超越一切边际的,可以说超越因果、因缘,超越一切作为。因此,这种快乐一定是来自于正见,如果不是来自于正见,快乐很可能是感官的快乐,而感官的快乐可能是无常、痛苦的根本。如果我们没有办法完全和上师相应,或者和佛陀、佛法相应,我们是不能感知到法喜的。

我们唯一要做的就是了解学习,通过了解学习,不断地听闻、思维,不断地去实践,周而复始,会突然找到一种规则,并且你能把心把握在这种规则上,于是,当你获得法喜的时候,就越发觉得上师三宝是真实的,这种真实和你经验的真实相合的时候,才慢慢、慢慢地产生更高的正见。所以密法当中经常说,咱们承认世间真理的时候,圣言量、现量和比量,是咱们辩别真理的尺码。尤其对于世间来讲,咱们不说圣言量,只通过现量和比量来分析。一个修行的人,要是想分析这个法义是不是正确的,达到境界如何?可以通过诸佛的圣言量,上师的言教量,还有瑜伽士觉受证量来了知,这时自己有这个经验的证量,这三种相合,就能完整地把握。如果你没有这种经验,这个经验就缺少,那么这时,你只能说佛是这么说的,上师也是这么说的,但是我自己不知道这对不对。所以还是自己多多修行,不要把心思放在其它方面,想法越少越好。

从人情上来讲,人们觉得,如果一个弟子依止这一个上师之后,对于其他的上师,连梦中都不去寻求,就觉得这个境界非常地如量。而从法义上来讲,并不是每一个上师都这样要求弟子,并不是把弟子们都看成了自己的,见了其他的上师视而不见,听而不闻。如果这样,那就坏了,佛法就快毁灭了。如果象这样,那么每一个上师教弟子时都没法教了,因为传法的时候都会想这个弟子还在修那个上师的法,我必须得要让他完全舍弃原来的法而专注于我传的法,如果不能按我的要求去做,我就如何如何。这样是不行的,有很多的时候还是要仔细地辨别清楚。因此,在这件事上,一定要有一个正确的分析的。

(一个人有多少位上师,是不是因缘的缘故?)

因缘是很重要的。像江阳钦则旺波仁波切、贡珠·云丹江措仁波切都有上百位上师。但真正有缘的上师只是其中的某一位上师,是这位上师使他获得了最究竟的把握的。但对于咱们来说,有一百多位上师是使不得的。

有的上师让人觉得很亲切,有的上师让人觉得很感动,有的上师让人敬而远之――各种各样的上师都是有的。你要说能对每一个上师都有那么好的信心,我觉得很难。我接受年龙上师的观念:人们要是不能保证信心很好,上师越少越好。

了解上师是非常重要的。咱们可以假设一下,因为现在本来是末法时代了,这个环境是不太好,如果你碰到一个假的上师,你把自己都交给了那个上师,你是很虔诚,但是结果呢?“师父入地狱,徒弟往里滚。”就是这么个结果。说白了,还是要归结到一个问题:我们如何来认识上师?所以我没有安排你要这样、你要那样,因为我一直是这么认为的,当你们还没有认清上师对你们是如何的重要、你们为什么要依靠上师的时候,你们就可以不断地去观察和思考,直到你们没办法、没辙了,或者得出一个好的结论,或者得出坏的结论,等到了这个时候再说。我能够做到的就是我按照自己之所能,罗列一些事实给你们,比如说一些理由给你们,你们觉得这样思维得通就这么干,然后咱们一步一步地来。我不是说嘛,轮回大着呢。我并不指望哪个人今天见了我了,哇,就是佛,一下信心好得不得了,之后他一下就成就了。我觉得没有神话一样的传说,我觉得还是要踏踏实实地来。做事情要广大,要有深度,但不是说怎么样地跟人去交往的问题,而是让人们去了解更多的事。

因为我可以站在自己的立场上来说这番话,比如说我是一个修行人,我是一个学佛的人,我是一个住持某个法流的人,我是这个法流的金刚上师,我是这个法流的导师、祖师,或者是这个法流的一个活佛、化身,而且还有这样的授记、有上师的认证的、有自己的修行经验,有这么多可以让自己站出来说话的理由。我站出来说我喜欢这个、我不喜欢那个、这是我所了解的、那是我所不了解的。然后我这样地观察自己的心:我是这样的修行的,我达到这样的一种境界,我有这么一种把握可以展示给人们,可以这样地让人了解。人们了解了之后说,你说的是对的,有道理,是适合我们的;或者是错的、不对,不适合我们。不管得出什么样结论,我只管以一颗真心坦诚地把它摆出来就行了。咱们一再地说,目的不是为了让人们了解我、找我求法,因为我不打算广开法门,收多少徒弟,怎么样地赢得隆重,我只是想让人们能明白真心的重要性。不论你作为一个上师,还是作为一个弟子,只要你想修行,想获得那种智慧,都有必要了解这些。

因为这个缘故,所以你们需要的是慢慢、慢慢地体会,不能光停留在这种认识上,要体会。让你修这样的法,你就一边学习一边修都可以。当你在这个境界当中你完全自由了,也很轻易地达到这样一个境界,然后你再往高地探索,一步一步地来。如果我们动不动就想得太遥远,那就麻烦了。所以我说:“你们可以选择我做你们的上师,也可以选择离开我。但我不选择离开你们。”这里说的你们可以选择离开我,是说,如果你们觉得我对你们没有意义了,可以选择离开,就是这样的。这里的含义,其他的上师也这样讲过,就是我们的缘分不一定能怎么样,而且缘分怎么样不由上师来说,在这个时代当中,大多数还是由弟子来决定。因为由如果上师来决定一些事,我觉得你就必须得做我的弟子,你必须按我说的那样去做,我凭什么呀?你心里就不服气,就觉得自己今天碰到了强盗。所以说,这个时代的上师们不这样地做了,也不适合再这样地做了,如果这样下去,就使很多的人迷乱了。所以,先让人们看清自己需要的是什么?你所需要的我能不能给你?这就达成一种公平的交换:你拿出你自己的需求,我告诉你我的能力。当你的确能看到我的这种能力能满足你的需求时,再来依止学法不迟。

比如说我们出去买电脑,商家肯定要展示,而我希望这个电脑能有这样那样的功能,而正好它所展示的就具足这样的功能,你再跟他探讨价格问题。学法也是这样的,所以我用消费这个词来对佛法定义。很多人都不服气,人们说那个词太俗,我说那个不重要的,虽然我还没有完全定下用这个名字,但是可以肯定的一点就是“消费佛法”是让人们像消费所有能让人产生快乐、受用的东西一样地来享受佛法,而你可以这样做到。佛法可以任何方式出现,哪怕你觉得佛法是神圣的、不可亵渎的。难道妓女就没有资格享受佛法吗?难道地狱的众生没有资格享受佛法吗?他有资格,只是在于我们有没有能力、有没有那种悲心去给予他。所以,我觉得我们并不是要把自己搞得冠冕堂皇,不是要把自己圈起来,而是需要深入到人世间去成为人们的生活。只有这样,才能对人们有意义。

佛法的意义何在呢?不就是为了帮助众生吗?如果没有人因为你得到帮助,那么你再了不起、再伟大,又有什么意义呢?所以说,我要让人们认清这个观点。

所有的上师们都希望人们能够抱着这样的一种认识,比如说恭敬上师啦,供养上师啦,所有的功德都不如按上师的言教去修行,能让上师得到更高的欢喜。因为上师们都希望弟子们是真实修行的人,是在佛法当中能够产生把握的人。如果能这样,上师就有上师的感觉了。但如果只是一种外相,所有弟子都恭恭敬敬的,上师往起一站,哗,吓得都站起来了,上师往那儿一坐,哗,又都坐下了,然后鸦雀无声、恭恭敬敬。这样是很好,但是一说到修法上,不行;了脱生死,不行,没有一个人能行的。如果大家都这样,你说那个上师成了什么啦?整个就觉得是在搞一个骗子集团一样。反过来,如果让你来说一下中观,你来讲一下如何地修行前行,你达到什么样的境界,大家如此、如此一说:我在这个境界中是如此的,但我还欠缺点什么不能把握。如果能这样,上师感觉多好呢!哇,他正在修行,他达到了某种境界,他需要这样的一个教言。上师们希望的是这些。包括示现神通,你看马尔巴送米拉日巴走的时候,示现那么多神变,完了说:“孩子,你看到了吗?”米拉日巴说,“哇,我看到了,我正在想,我什么时候能够达到上师这种成就呢?”你看那感觉,上师和弟子是那么的沟通,马尔巴痛哭一场,他的空行母也痛哭一场,说:“我们的孩子已经去世了,但是你比我们的孩子还让我们牵心啊!”那感觉,好像挺有人情味的,但是又知道他们那种成就的背景,让你感觉真是非常地温暖。就是这样的。

哪个上师在弟子来来去去的时候,总是说“走吧。”“来了。”“啊。”到最终了,弟子一个成就的都没有:“上师,我这个不行、那个不行。”除了对上师有恭敬之外,上师也无可奈何。也许有这样结缘的方式,但是就希望别人得到利益而言,他更希望的是弟子们能够成就。所以说要深入地了解上师,而不要太牵强。

我跟你们交往呢,我觉得是像朋友一样地交往,我抱着一种信任与你们交往,因为我信任你们对我的信任,所以我跟你们交往的时候畅所欲言,无所不谈。你们如果跟我交往呢,也希望你们能这样的跟我交往。如果咱们彼此都能如此交往的话,慢慢、慢慢地在浅移默化当中,心中就会产生一种默默的共识,这个东西会产生作用。当你修法的时候,比如说你修法中一产生犹豫,你就想:上师过去也是修行这样的一个法;我有这种妄想,上师也曾经出现过这样一种妄想,可他克服了,并且他有了今天的成就。不用说起他的历史,他是活佛、他是什么,跟那个没有关系。因为你要知道,当你达成这个境界之前,没有这么一种说法,只有达到了这一步了,后头才跟着来的。就好像是打天下一样,你没打下来天下之前,谁也不说你是皇帝,也不说普天之下,莫非皇土;一旦你打下了天下,以前所有不是的现在都是了,这就是机缘。比如说李世民,李世民的确挺了不得,但是在起兵的时候,他在太原府的时候,人们还不是叫他李公子吗?谁叫他圣上呢?谁会知道他会成为中华民族中的一个贤明君主,令国势如此的强大?他具有这种使命,但是他也还是一步一步地走,直到他做成这些事的时候,才成为君主。所以拿我自己来讲,我经过了很多的苦恼,流的眼泪差不多够一缸子了,那种痛苦,那种迷惘、惆怅、无奈、绝望,我都经历了,多次想把自己杀死,以寻求感情的安慰。我有这样经历。因为我的见解太高了,高到了一种自己都达不到境界,所以觉得特别的虚,就想在感情上找到一些寄托。那时我也不是说要给人们示现一下,不是示现的,我是情不自禁地喜欢别人,被人抛弃的时候我心乱如麻,恼火的很,各种各样的妄想都有。但是这种妄想伴随着我希求胜义解脱的全过程。当我达成这一步的时候,也是他们在不断地帮助我。我在藏地上师们的加持之下,引导之下,使自己的心也能有这样的一种把握,这跟所有的人都分不开的,跟上师分不开,跟所有人,包括你们在内,都是分不开的。因此我不是一个独立的我,应该是和大家生活在一个空间里头,没有任何的差别。唯一的差别就是使命。那么你们怎么知道你们的使命就不是修行,不是成佛呢?所以自己要努力地好好去做,要用自己的真心达成共识,不要觉得没底。我干的坏事不比你们少。就这样,希望你们在修行的时候要想到这些,从内心真的认同。

真实的我所能展示给你们的是真实的证量,我所证悟的是什么?我所证悟的就是很平常的智慧。因为什么呢?宇宙也好,人生也好,总之我们所说的一切诸法的自性就是这么平常的自性,一切都是平常的,也是无常的,也是空性的,也是虚幻的。很容易了解它。你的心只要不是聚成一团,非得要达到一个目标,非得要怎么样,你用平常心的时候,你的心会渐渐、渐渐地展开,一展开的时候,就容易涌现出你的智慧来了。“我要达到,我要达到!”什么也达不到,只能成为一个包裹着智慧的烦恼团而已。 

(2005年)

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