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回向众生

顶礼大恩年龙上师父母,阿旁大师为主的一切大恩上师!

 
 
 

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关于我

顶礼上师!喇嘛钦!通过闻—思—修,按照道次第,升起出离心-菩提心-无二慧,调服自心,广利如母众生。 QQ:12796470 愿一切众生获得暂时的安乐和究竟的解脱,趋入佛法之正途,对于上师升起信心,对于法升起希求心,对于众生升起悲心。不要问轮回的起点,让我们一起去寻找轮回的终点吧!

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处众之道&谈世间法的学习  

2010-08-31 14:38:07|  分类: 杂谈体悟 |  标签: |举报 |字号 订阅

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谈世间法的学习

上师 毗卢遮那阿贝迦那伽罗仁波切 开示

要尝试着去改变思路。人要不断地尝试、不断地去适应,这样才行。总而言之,把自己的心打开,不要封闭自己,也不能老回过头看过去,那都是不对的。因为社会是日新月异的,你得不断地用不同的眼光审视。拿穿衣来说,今天看到年轻人捂得严严实实的像航天员一样,觉得挺奇怪,而第二天上街一看,又全穿着补丁,人们说这也是一种时髦;过了一阵子再看,不穿补丁了,穿起来都像麻袋片似的就出来了。他们这样变,是他们的事,也许我们不会随着他们变,但是对他们的变化,我们应对的第一步不是说去排斥他,而是先尝试着理解他们的审美观究竟在哪儿?为什么我们与他们的审美观有了分歧?他为什么穿着麻袋就出来了?穿补丁有什么好看?你尝试着去理解他,这样一来才能沟通。

尤其是从事职业工作的时候,我们的职业经历中,各种人都能接触得到,那就要学会和不同的人去沟通。除了这些之外,还要不断地增长自己的专业知识,一直要学习。

在社会上,要不就把自己的思想让别人知道,要不就是我们尽量去了解别人的思想,这就是学习和沟通的问题。活到老学到老,不要说自己有固有的认识了。你要想到,周围所有的事都是在发展的,所以自己去对照一下,如果自己的想法有差异,那就应该去提高;如果他那有差异,那就应该去帮助,这是相互的问题。现在人讲究互动,你不能封闭自己,这是不行的。其实我觉得你的问题还是因为懒的过,自己不想动脑筋,觉得自己这样就行了,应付一下就算了。这样想不是很好,这是一种堕性。你既然有基础,就应该把方面打造得精益求精,这样才好。只要我们确定了自己的目的,能做到什么样,就是一边走一边看的问题了。也不要说我一天之内吃下它,那也不用,一边走一边学是最好的。

(我自己没有什么目标。)

这只是说做事的时候对以后没有一个具体的打算。我觉得你可以给自己列几个打算,除了你自己之外,你还要影响你的家人,比如说孩子。如果要这样,你就要有一些完善、可靠、正确的一些资本,比如说你的学识、你的情绪、你的知识、你的道德,还有你为人的定力,还有心得等等,应该给孩子一个宝库一样,一说起来什么,他都能从你这儿找到他需要的东西,这样就比较好。你要觉得算了吧,他以后能怎么样,就怎么样,这样就完了。等孩子慢慢长大的时候,就会有很多事都不知道,然后就会和家里产生很大的分歧。现在他是个小孩,你现在怎么想都没问题,再等上三年、五年的时候,你们解答不了他的问题的时候,他就会觉得自己的父母亲没知识,什么都不懂,慢慢地就会造成使他不再和家里人沟通,有什么事会到外边沟通去。你想,要是他和自己人不沟通了,下一步的结果是什么?那是显而异见的,以后你们说话伏不住他,他就想怎么做怎么做,反正跟你说也白搭,就不跟你说。所以我们应该学习,这对自己、对家庭都有好处。

心里别想那么复杂,简单一点好。然后收拾一下自己的心情,开始学习,把过去所学的旧的知识作为基础,发展一些新的东西,吸收融合,逐步地来,这样才好。关键是不要偷懒,人不要有堕性,“算了,就这样吧!”这样的话,最初的堕性是因为自我满足,然后当中的堕性是因为逃避,到最后的堕性就变成了一种恐惧症,怕与人交往,怕和人沟通,怕和人过招,心灵就慢慢、慢慢地萎缩了,这就很可怕了,越往后就变得越来越独,就开始把自己封闭在一个小范围当中,越来越封闭,到最后就有和任何人都不交往的感觉,那就变成了一种畸形的脾气了。不要这样的。

所以刚开始的时候,了解到自己现在所学的这些知识、技术、经验,比起现在社会中也许我们还需要学习的,我既然有了基础学习起来就很容易,不怕错,老人们主说:“不怕慢就怕站。”你要停下来不学不行了。

自己不要封闭自己,要展开自己的心里,抱着一种生活是为了更好的学习,学习是为了提高生活的质量的宗旨,这样相互的推动。如果能这样的话,我们每天都有新的知识要学习,哪怕某个人说了一句话,觉得这样的说法挺好,自己也要吸收它。随时随刻、点点滴滴地积累,要这样的充满了热情地生活,这样才行。如果觉得生活是灰色的,这样就不不好了。随时学习就没事了,把心打开。

(以后我要接受别人的意见)

也不是说接受不接受,我觉得我们态度应该是什么呢?我可以听得进别人的话,然后把别人话和自己的想法放一起综合分析一下,看哪一个是最有益的,我们取其长处、避其短处,这样就很好了。不一定别人这么说了,觉得他只要是好心好意,我就应该听。乞丐还说呢:“算了,别干活了,咱们去要饭去吧。”那是好心好意的,不能听啊!凭自己能力可以赚钱养活自己,何必去要饭?!所以,不是说所有的好意,我们都接受,而是说他好意说的话,我们以一个很好的态度聆听之后,再根据自己现实的情况去综合一下,把需要的提取出来就行了。

当我们受到别人要求去做某事的时候,很自然地会有两种想法。一种是“你凭什么要求我呀?”这有一种抵触的意味;另外一种是“难道我做得不够好吗?”这也是一种想法,但是“难道我做得不够好吗?”这个想法带有自省的意味。“你凭什么说我?”就带有抵触的意味。我们尽量让自己变成“我哪儿错了?”,要是自己错了,就有则改之,要是没错就无则加勉。如果“你凭什么管我?”就有一种封闭自己、排斥外来的意味。这是思路的不同。

就比如说我过去翻译的时候,有人说:“他翻译错了”,当时我很生气,我说:“有本事你翻译去!”说完之后就觉得不好意思了,好像是拿自己的长处比别人的短处一样。但你回头想一想,如果看你翻译的人没有资格向你提出异议的话,那你翻译给谁看呢?别人看不明白或者产生了误解,他就应该问你,如果是因为你翻译带来的误解,那你就应该去调整。可是我当时就不是这样的,我很怕别人提意见,别人一提意见就显得自己被否认了一样,心里感觉不好。现在就不再这样想了,现在我觉得大家都是互相学习,我既然翻译出来是给你们看的,你们觉得不懂或不妥可以提出来,我要觉得是该这样的,我就该改变;如果不是这样的就跟你说明应该是怎么样的,这是你理解上有误,我就跟他解释。这就叫沟通。因为现在很多人跟我提出意见,所以我翻译上也逐步进入“登峰造极”的境界,自己觉得很满意。我这个人不能说不耻下问,但我喜欢请教别人,我要不懂,就谁都问,“你懂,给我讲一讲”。哪怕告诉我一个字,我也感激。因为一旦能够这样的时候,自己学习的空间就很大,所以我现在觉得日子过得好多了。

我觉得还是要把心打开,有的时候要开开心心地过日子。人吃五谷杂粮,哪有不得病的?不是所有的人都有这么好的心态。也许有些人今天出了门让小偷偷了,很生气,看见你乐呵呵的,心里就不痛快:凭什么?!就跟你吵一通。这么无聊的人是有的,只能说他遇到了一些不幸的事情,这更值得我们自己小心才对。所以不要动不动先把自己封闭起来,或动不动就去要求别人,我们不这样地做。这就是思维的问题。

我认为我们不要去要求别人,要多督促自己。要求别人就等于说去让别人做一些他不乐意做的事;而你去改变自己,就等于你去寻找自己所需要做的事情。这是不一样的。就像街上餐厅这么多,我想到哪儿吃到哪儿吃,今天想吃辣的,就去吃川菜、湘菜或者是贵州菜;我想吃西餐,就去吃匹萨或者汉堡包;我想喝稀饭,你可以在家里爱喝什么喝什么。这是自由的。但如果你到了西餐厅想吃糊糊,估计人家做不出来,这就是无理取闹了。也就是说,每个人都有他的专长,所以学习的时候,就应该抱着这样的态度,到处学习,这样就很好。但如果只一味的执拗:我就这样的做!那日子肯定不好受。毕竟随着我们年龄的增长,我们还会逐步地衰老,我们衰老了之后,就得穿老人的衣服,吃老人的餐饮,还要拄着拐杖。心里不愿意别人叫你老奶奶,别人叫了,你也得答应。毕竟环境在改变,我们必须随着改变而改变。想到这些的时候,其实没有什么可悲哀的:我们活着,不断地去适应着环境,改变着环境。所以要让自己高兴一点儿,开朗一点儿,然后多学习,好好工作。做不好的时候,没事,一次做不好,第二次总能做好。并不是高不可及,除非自己真正不懂,隔行如隔山。

所以,不懂的地方,我就去学习,但没学好之前我担负不了这个任务,我自己很清楚。在我不断地学习之下,拉萨话我也基本听得懂,我也能翻译。现在藏族三大方言、六大区域,所有的话我都能听懂了,藏话翻译我基本没有大的误差。但如果是英汉翻译,那不是我的境界,俺要学习,回来拿本书“good good study ”。

所以你应该是这样,自己高高兴兴地学习。即便不高高兴兴的,至少要非常坦荡、真诚地去学习、去面对,这就对了。这样下去,自己就越来越有本事了。

“烦恼成习对治亦难转”,一旦养成了一个恶劣的习气,就很难改变。所以,我们要在发现苗头的时候,“贪等烦恼初念才生起,当即铲除是为佛子行。”一发现要养成坏毛病了,就要马上改变它。你要不马上改变,一旦它传染的话,那就不得了。

(我感觉到自己最拿手的就是最障碍自己的。)

古人说:“麝因香重身先死,每见钢刀口易伤。”钢刀好用所以谁都用它,麝的身上有香,所以人们为了麝香把它杀了。我们自己的长处是什么,很容易显露出来,而显露长处就容易暴露自己的弱点。因为如果你显露的是长处,那么你不显露的方面肯定是弱点,要是抓你弱点很容易,那么你就很容易受伤了。所以人要低调一些,不要老是表出其外的,但要随时学习、不断补充自己。电影《神鞭》里“神儿还在”这话说得非常好,辫子虽然没了,但没有什么可怕的,结果成了神枪手。这就是说,他在不断增长自己的知识。这就是说,你认为我的优势没有了,可是我在自己的培养下有了新的优势,就是这意思。所以,现在在生活中要随时随处地观察,说不定我们碰到了某一件事情,对我们生活和生命形成一种颠覆,完全不同于过去的想法,我们过去认为就这样得过且过,突然我觉得要积极地面对生活,马上就改变了。所以要随时随刻地从各方面汲取经验,这是很要紧的,别养成坏毛病。

 

处 众 之 道

上师 毗卢遮那阿贝迦那伽罗仁波切 开示

《佛子行》里说,“即便粗语恼害他人心,亦能毁坏佛子所应行。故于他人不喜之粗语,悉皆断除是为佛子行。”即使你自己觉得这话不粗,但别人却觉得受到伤害了,那么这就属于是粗语了。你说话的时候,一定要了解这个人听了后会怎么样的想你这个问题。在不了解的时候,说话最好是保持最低界限,只有这样,你说的话才能顾及的周全一些。尽管我这样的说,其实我也不能全部地做到,但是你得有这样的想法。总是不顾及说话的环境,什么话都说,那就不好了。

自己觉得是好事,其它人不一定觉得是好事。这些方面都得考虑。所以很多事情要多想才行,不能去伤害别人。书中有很多显密大德的故事,看他们怎么做事,看看他们的语言思维!作为一个修行人要让周围的任何人都很容易跟你交往,而不是让人与你交往时就感觉你这个人城府很深、不好交往,或者觉得你带刺的,这就不好了,说明我们的心有问题。自己觉得自己只是不想说话,可是却给别人一种你不想跟他说话的感觉,有时就会有这样的误会。所以大家处众、与人交往的时候要顾及环境,你说不想跟别人说,只能说明你越来越独了,这是一个过程,但你经过这个过程肯定会改变。

修行人要面对两种情况,一个是要专修的时候。专修时要像某某(弟子名)那样,他在年龙住了八个月,人们以为他住的屋子没人,因为他白天不出来,也不点火,晚上的时候,没人他才出来,别人也看不到。他在多卡寺也住了八个月,也没人知道他。他在哪儿闭关修法都是这样。修法时要像他这样的不为人知,断弃一切散乱,和自己也不打闲岔,能不出来决不出来,这就挺好。

另外一种情况就是处众的时候,我们在不专心闭关修法的时候,我们要考虑到闻思修,比如说要和人们在谈论一些事,不是他们谈论的事是无聊的、跟我没有关系的就厌烦或不参与,佛法也是以人为本的。如果你想到了以后利益众生的话,就要想到众生需要什么?你要了解他的误区,他的病出现在哪儿。如果你不去跟人们沟通,仅凭自己的猜测、自己的推理,有很多的时候会把自己的想法强加于人。所以要听他们说,他们说完了之后,和我们的见解相对照的时候,就知道他是有什么问题,这样一来才能更好、更有力地去帮助他们。如果我们不亲近别人,总认为这和我没有关系,是没有关系,等有关系的时候我们就傻了。所以显教的经书上经常说,未成佛道,广结人缘。只有和众生有缘份了,这个时候给他传法他才会聆听。因果是相互的,如果不曾有这样的因缘,你不爱听我说,到了你传法的时候,周围的人都不爱听你说,在下面互相议论,就会有这样的问题。

有的上师弟子非常多,而有的上师弟子非常的少,这就是因缘的问题。咱们传承就是最明显的代表:从色德上师到我这儿,咱们传承虽然贫穷,绝不是有钱的人,但是够用!所以,在这些问题上,咱们要反反复复地思考。在处众的时候要想到大家的利益。

像你刚才说的安静,修行人在一日当中自己的心会完全地思维法义的时候,不喜欢去打乱自己思维,去独处,这样的独处在闻思的过程当中看上去好像是好的,但有时候反而是坏的。因为你要独处之后,一方面和环境不相融入了,另一方面自己心法和周围的环境分离了。所以这上面还是要多作考虑的。真正的修行人应该是这样的:到了专修的时候就像狮子回到了山林一样,毫不犹豫;处众的时候就像国王摄受他的百姓一样,不厌其烦。国王不能嫌百姓的事多,这是他的责任。出离心、慈悲心,还有智慧,都是有关系的。以后在这方面还是要留点儿心。

你不能光看禅定和智慧这方面。讲《佛子行》时,禅定和智慧讲的是最少的,为什么呢?禅定和智慧需要的是实修的经验和口诀,而在显教泛泛而言的时候,需要大家了解的是广大的教义和作为人应该怎么做、作为修行人应该有什么样的原则。

《佛子行》里关于禅定和智慧方面,有些人劝请我广讲一下,我说那是不可能的,我不打算广讲,为什么呢?因为都是戏论,“随何宣说终落戏论网”,真正的禅定和智慧是由信心来引发的。外道修行四禅天的人也多的很,但是他们不能趣向解脱,所以禅定和智慧一定要双运,要真正超越四种无色定的禅定,真正地修行,但是要见一切诸法如同幻化,这样地修行智慧。如果有必要,比如大家前行修好了,修行正行,正行上还没如理趣入的时候,我可以专门给你讲龙钦巴的《虚幻休息》,十种虚幻的方面,每一个方法你都修行七天,试一试,那境界就不同了,这叫广讲,连禅定带智慧都有。你要说专门的爱乐禅定,如果我们这上还没达到,或者本尊生起次第,或者专门修行大圆满禅定休息,那修行起来的话,有禅定十门结合着九次第,讲的非常的清楚,各种禅定,什么乐空、明空、显空各种各样的修行方法非常完备,所以这上面关键需要作人的时候目标明确,知道未来我们是需要趣向菩提的。

第二,修法的时候,要住于广大的悲心,悲心的特征是什么呢?就像虚空一样,能容一切,外表是对一切众生的慈悯,内在是一种包容,空性是它的自性!悲心是这样的,如果我们不能去包容众生的时候,这种悲心就是假的。你想象着众生可怜,然后想象自己对他怜悯,这是假的。悲心有外相、内相、密相,差别很大。所以《佛子行》里说,“无边痛苦希求己乐生,圆满大觉成由利他心。”真正要想解脱,就要有利他心才可以。什么叫利他心呢?外相上是利他,内相是断我执。有我的时候,你怎么利他?所以,本质上是证悟空性的不二智慧,这是环环相扣的。如果我们不理解其中道理,就会把修行和利他完全分开:我现在是修行的时候,不是利他的时候,等我未来成佛再利他。以这样的心,我们也成不了佛,因为疏忽了它的支分。每一个支分都要完善。

你多于思维,这样养成的习惯后就是独,都单独干,这样和人说话的时候往往像对机锋一样,也许你周围的人都是对机锋的,这样一来你就养成了一个模式,但真正的修行是不要模式的。这次让你出来跑正是一种调整,当自己呆着、猫起来的时候,最好拿出来抖一抖,抖完了之后,看上去乱了,其实没有乱,然后再放下来,这样经过几次就能找到一个东西,这才是我们所需要的。

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