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佛陀的正遍知智慧是否就是宿命论?佛教是不是宿命论?  

2011-06-16 16:19:21|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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以下内容引用自:http://www.xianmifw.com/bbs/viewthread.php?tid=2883

请问老师

佛陀正遍知的定义是什么,佛是在2500年前是不是知道我现在在打字问这个问题?

如果是,那么这和宿命论有什么关系?

如果不是,那佛陀的正遍知究竟如何理解?

佛陀是不是全知一切,包括我们极微细的寻伺和将来要发生的事情?

 

法师A回答:

《三藏法数》中对于【正遍知】下的定义是:“(亦名正等觉),谓具一切智,于一切法,无不了知,故号正遍知。以一切法平等开觉一切众生,成无上觉,故号正等觉。”

  对于佛是否是正遍知的辩论自古就有,如何成立佛是正遍知呢?萨迦班智达在《量理宝藏论》中说:“主要之义不欺惑,乃是遍知如众聚。了达一切必要义,诸智者称一切智。悉皆云集而听闻,黄牛虽无非过失。抑或凭借比量者,成立彼为一切智。” (详细内容请参阅索达吉堪布译讲的《量理宝藏论讲记》第9品)

  所以佛陀全知一切,包括我们极微细的寻伺和将来要发生的事情。但这决不是现在人所说的“宿命论”。如果对众生的解脱无有益处,佛也不会无因无缘为每一个众生授记所有未来将要发生的每一件事情。比如龙树菩萨在《大智度论》中说:“复次佛若无请而自说法者,是为自显自执法,应必答十四难。今诸天请佛说法,但为断老病死无戏论处,是故不答十四难无咎。”

  《俗语佛源》中说:宿指宿世、过去世;命指生命。宿命的意思是:一切众生在过去无数次的轮回中,曾经历的各式各样的生命形态。这种生命形态就是“六道”:地狱、饿鬼、畜生、天、人、阿修罗。能够了解宿命情况的,谓之“宿命通”,属于“六通”之一。这种了解达到完全明白的程度,谓之“宿命明”,属于“三明”之一。“宿命”见于《四十二章经》:“沙门问佛:以何因缘,得知宿命,会其至道?”据小说《嫏嬛记》载:南方有一种“比翼凤”,“能通宿命,死而复生,必在一处”。现在“宿命论”一词,属于唯心论。持此论者认为生死、贫富、寿夭等均由命运乃至天命所预先决定,与佛教的本义完全不同。

  云谷禅师曾对了凡先生说过:“人未能无心,终为阴阳所缚,安得无数?但惟凡人有数。极善之人,数固拘他不定;极恶之人,数亦拘他不定。”孔先生为了凡测算的一生的流年休咎在未遇见云谷禅师之前一直丝毫不差而为命数所拘,自遇禅师蒙其开示改过立善之道并依之笃行后,命数再也拘他不着。

  所以。未获得无漏智慧的世间禅者或世间智者、世间仙人们。以世间禅定及世间智慧。终难准确无误圆满地了知一个人的未来,并且他们的推算会让人认为生死、贫富、寿夭均由命运乃至天命所预先决定,受此思想影响,人们会消极待命,不了知改造命运的方法,也不懂得如何行持。并且一个人若不了知改过迁善之方,即使他不想受命运摆布,但还是不免被命数所拘。

  但佛陀具有圆满、清净的无学道三明,由遣除对过去分的无明,安立宿住智证明;由遣除对未来分的无明,安立死生智证明;由遣除对中间分的无明,安立漏尽智证明。因此,佛陀对于过去、现在、未来诸法能无余照见,并随所化众生机缘,未入道者令入道,已入道者令成熟,已成熟者令解脱。并且世尊曾说“吾为汝说解脱道,当知解脱依自己”,所以真正的佛弟子不会消极待命,因为他们了知立命之方,并会实地去行持,也因此而改变了自己的命运,如明代袁了凡先生、宋朝仁将曹彬等。

  所以了知未来不代表一定成为“宿命论”。佛陀的遍知境界也是否甚深难以测知的。下面引用《量理宝藏论讲记》中的一段话:“纵经劫间有所说,然于镜内顿时现,如是所知无止境,佛智刹那达所知。世间中,纵然一个劫也说不完或者漫长的时间也无法宣说清楚的有些事物,通过圆光镜的缘起却可以顿时显现。比如说四大洲、须弥山,还有未来、过去、现在许许多多的事情,我们用语言来说,可能花很长时间也说之不尽,可是有一种圆光镜,通过它就可以顿时显现。圆光镜非常奇妙,印度藏地都有,通过修行人念咒,通过镜子的缘起力,在圆光镜中就会显现过去、现在、未来的很多事情,各种各样的境相在镜子里面都可以显现。当然,比较特殊的眼睛才能看得见,一般人的眼睛是看不见的。镜子中,未来、过去和现在三世所含摄的无量无边的事情,以缘起表示的方式可以顿时现前,这是非常奇妙的,是一般人根本无法想象的事情。同样的道理,在佛陀的尽所有智和如所有智面前,未来、过去以及现在的各种各样细微、粗大事物的境相都会顿时现前,互相不会遮障,这是不可思议的一种境界。

  所以法称论师说:如来遍知不可思。我们凡夫人怎么样想,也是无法了知。我们也可以看到,佛经对未来的龙猛菩萨、无著菩萨是如何授记的,以及佛法的毁灭、兴盛还有未来劫的情况都说得很清楚。原因是什么呢?在佛陀的智慧中,未来、过去、现在的一切境相都会顿时显现,这就是原因。这是我们凡夫人怎么想也想不清楚的事,因为我们凡夫人的智慧毕竟是有限的。所以,这就是不可思议的。在刹那间顿时显现,并不是佛陀经过很长时间思维,一直冥思苦想,最后才模模糊糊的稍微知道有这种外境,不是这样的。一刹那间,所有世间各种瞬息万变的事实完全呈现,这就是佛陀不可思议智慧的功德和威力。”

答:古老宿命论认为,在人类诸多的神秘变化的命运现象中存有一些定数,而这些也可称为必然法则的定数,即是组合世间诸法的基本力量。它的理论根据:世界是物质的,物质是运动的,运动是有规律的,规律是不以人的意志为转移的,由此得出“世界是宿命的”结论。

  现在“宿命论”一词,属于唯心论。主张冥冥之中自有命运的安排,人的命运是由偶然因素造成,是不可预测,不可预知而又是注定不可改变的一种生命观。宿命论者认为,命运--即某种不可避免的力量决定着历史发展,一切早已被注定了。这个注定并非指简单的规律性:比如人总是要死的等,而是指人的生死、贫富、寿夭甚至哪一天和谁一起,吃什么饭等均由命运乃至天命所预先决定。这种观点否认人们在历史活动中能动的创造作用,认为在强大的命运面前人是无能为力的,一切只能听天由命,做改变现实的任何努力都徒劳无益。这样的宿命悲观论,让人颓丧绝望,它不仅嘲弄作为一个物种人类的尊严,而且也无情的打击个人奋斗的价值。

宿命论观点与佛教的本义完全不同:

  佛教最重要的见地就是缘起空性,从名言谛来讲,无因就不会有果,当因缘聚合时必然有果法产生,因缘迁变,果也随之而改变。“无则不生”是因的规律,“聚合不退”是果的规律。所有的事物都是因缘和合所生,没有所谓“注定”不可更改。当我们用智慧分析色心二法的本质,就会证悟胜义实相--一切诸法都是空性的真相,从而摆脱实执,出离轮回,获得究竟解脱。如果佛教主张宿命无可改变,那么,学佛、修行佛道不就毫无意义了吗?

  佛教四大教派的教义都不承认什么命中注定的说法!

  小乘一切有部认为:粗大的物质世界和精神世界是由不断变化的无分微尘、无分刹那组成,构成器情世间的最基本因素是真实存在的。譬如一个人的心,由无数刹那组成,虽然每一刹那的念头在宏观世界里非常短暂,但从微观世界的角度来看,这一瞬间的念头也可以再分成许多前后的阶段,直至最后分到实有的无分刹那。物质也是这样,整个器情世间都在不断变化,常“我”作者不存在,没有一法“命中注定”不可改变。三世因果相续的循环无欺存在,众生流转轮回并不是由外道的“天”、“神”所主宰,而是有情自作自受。

  小乘经部的观点,基本上与一切有部相似。二者之间的差别,在于经部进一步将时间等判定为非实有。他们认为,所谓时间,不论是一分钟或一小时,一个月或一年,只不过是我们以物质变化为基础,就物质变化的过程,由人的意识而增上安立的名称而已,除此之外,并不存在时间的自体。譬如根据气候的变化过程,而建立起春夏秋冬的时间概念等等。

  大乘唯识宗认为,在整个宇宙中,并非唯有人眼所见才算是真理,一般人所谓“眼见为凭”的绝对正确性根本无法成立。世界其实是一个非常内在的精神世界,《华严经》云“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。”外界物质在表面上存在,但是深入地进行观察其本质,就会发现没有真正的物质,一切都是内心的现象。

  由于器官的构造与阿赖耶识中的种子截然不同,所以,当两种完全不同道的众生,同时看一个东西时,看到的会是两种不同的结果。有些鱼类在海底的火山口附近,即使水温高达摄氏二百度,却仍然常年生活于其间,完全不受高温的影响,如果是人类或其他鱼类,则绝对无法在这种环境中生存。既然感觉可以如此不同,那么眼睛所看到的现象不尽相同也是合情合理的。这说明,我们所见到的只是相对我们境界里的真理,不是所有众生的共同境界,也不是诸法的实相。如果从这个角度来进一步推理的话,我们不可能排除有比我们看得更清楚、更透彻的生命(佛菩萨)存在,而且也不能排除他们在看我们所了知的太阳系之时,会看到一个跟我们所见的世界完全不同的世界(六道轮回、清净刹土等)。

  经教中说:众生流转轮回只是自己造业自己受报,一切悲欢离合等形形色色的事物,都是自心阿赖耶识的习气成熟而显现的。我们肉眼看不出稻谷的种子能生出稻芽,但它确实蕴藏着这样的能力。同样,业力因果关系是阿赖耶识上有序的种子成熟的现象,当阿赖耶识上播下一个业的“种子”,依靠业(或因)特殊的能力,经过一段时间,在因缘成熟后,它就会产生“果”,这个果叫做报应。业(或因)的本性就是阿赖耶识上这种特殊的能力。这并不以所谓主宰一切的“造物主”的意志为转移,而是自己造业自己受报,毫厘不爽!命运(业)如画者,依靠善因成就善果,依靠恶因成就恶果,自己才是自己的主人。佛陀本人在经中也说“我为汝说解脱法,当知解脱依赖于自心”实际上,一旦我们通达了缘起之后,积极地修福立命,一切美好的愿望都是可以实现的!(可参阅《了凡四训》)。

  在佛教中观的境界中,物质世界已经被分解到虚空的状态,即不论是有情世间,还是外境的山河大地,都是不生不灭的空性,所以没有再超越它的可能。从空性的角度来说,不存在所谓的微观或宏观世界,一切都是空性。

  第三次转法,佛宣讲了“如来藏”的内容,即一切法虽然不生不灭,但不是像虚空一样什么都没有,而是存在一种用语言无法表达的东西,这就是“如来藏”。《大乘起信论 》云:“诸佛如来离于见相,无所不遍,心真实故,即是诸法之性。自体显照一切妄法,有大智用,无量方便,随诸众生所应得解,皆能开示种种法义,是故得名一切种智。”

  这表示:如理如法修行,会显现超越世人的不可思议成就。修行人所见的境界,可以远远超越显微镜为人类所提供的视觉范围。佛经中曾讲过:一名具有有漏神通的外道修行人,在一个车轮般大的圆圈中,能看到的我们普通人在三千大千世界里所能看到的所有数量的众生。阿罗汉或初地以上菩萨在一个车轮般大的圆圈中,能够看到外道修行人在三千大千世界里所能看到的所有东西。然后随着修道层次依次往上类推,修行层次越高,所能观察的程度也越多越深。究竟成就佛果的一切智智者,对于世出世间一切诸法尽知尽见,能无碍通达三世,对于诸法行类相貌名字显现文句大小精粗,无所不知。《俱舍论》说“佛于一切能顿遍知,故名一切智者。”一切种智有二种相,一、通达诸法实相故,能以一切种智慧觉知一切道法、一切众生之因种,并了达诸法之寂灭相及其行类差别。一切种智的寂灭相以分别戏论风所不能动,如大海水以其深故波浪不起,风不能动;二、对可以名相文字言说的一切诸法,了了通达无碍,尽摄有无二事,故名一切种智。

本师释迦牟尼佛功德圆满,他能无碍彻见诸法的本性,内外一切皆明明了了,如观手中庵摩罗果。《般若无知论》云:“说有所知则有所不知,圣心以无知故无所不知,不知之知,乃云一切智。” 正是因为证悟缘起性空道理,佛才获得如是不可思议的功德。《大日经》说:离一切分别及无分别,而彼无尽众生界,一切去来,诸有所作,不生疑心;如是无分别一切智智,等同虚空。一切智智是智中之智,犹如虚空界,离一切分别计执,遍知一切法……非但以一切种智遍知一切法,亦知此法为究竟之常不坏相,不增不减,犹如金刚,故为究竟实际之实智,唯一是如来个别自证智。

  佛的境界完全超越我们的时空概念,当我们对比遍知佛与凡夫的境界时,不能把两种时空概念混为一谈,(臆想妄见)认为:实相境界,佛面前一切众生都是佛,所以我现在就是远离生老病死的如来。或者认为:佛面前没有三时,遍知一切,所以我面前迁变的三时也是不生不灭,永恒存在的。或者:佛陀无误的了知一切,所以我的一切都是注定不可改变的。这类想法都犯了相同的错误!实相虽然不生不灭,但众生的现实境界却不是这样,由于没有远离无明障蔽,没有证悟缘起性空的智慧,以眼耳鼻舌等感官能够感知到的无常,并不以想象和盲目的相信而改变!密勒日巴尊者能自在地穿越悬崖,或双盘坐在空中;有些成就者的脚踩在石头上,就像是踩在泥地上一样,立刻可以现出脚印;又有些瑜伽士能够穿越墙壁等等。而凡夫人只能望而兴叹!这些便足以证明,我们的境界中,无常的客观规律下,没有一法恒常不变,一切都随着因缘无常迁变。虽然佛经,历代的高僧大德有许多关于未来的授记,而后来发生的事实也证明了一切。但这些都是不可思议的境界,用我们的分别心揣测,想像不可能符合事实,就像著名的盲人摸象比喻一样。不通过修道,无因无缘众生不可能突破六道的时空,到达佛的境界。所以,依靠正道,调伏自心,修积成佛的因缘缘起--二种资粮,才能让自己真正从轮回的迷梦中醒来。

  另一个方面,大智度论卷二载有十四难不答,“世界及我常?世界及我无常?世界及我亦有常亦无常?世界及我亦非有常亦非无常?世界及我有边?无边?亦有边亦无边?亦非有边亦非无边?死后有神去后世?无神去后世?亦有神去亦无神去?死后亦非有神去亦非无神去后世?是身是神?身异神异?”上述乃系总举外道由“断常一异”等妄见生起之的邪执,前十二句系针对“有无”等而发的问句,后二则针对“一异”而发。对于诸如此类的问题,佛陀一概置而不答。佛经中用了一个比喻,譬如一个中了毒箭的人,在没有诊治之前,此人却急于知道他是被何种箭所伤;行凶者来自何处;目的何在等一连串的问题。但在尚未得到满意的答覆之前,此人必死无疑。这个寓言在说明不依可靠传承的形而上学论究是没有必要的,甚且对精神修持有害无益。为什么呢? (一)此等之事,皆为虚妄无实之事。(二)诸法既非'有常',亦非'断灭'。(三)此十四无记乃斗诤法、无益之戏论,对修行无有用处,故不予置答。不管未来的解脱本有而存在,还是先没有,需要通过努力来成就,那都不重要,重要的是把握现在!

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